Tibetan
་པ་རང་གི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་ཡང༌། སྔ་མ་ཤོས་ཀྱི་ཞག་བཅུར་བགྲང་བ་འདས་ན་སྤང་བ་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གཞན་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ཕྱིས་རྙེད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་འབྲེལ་བ་རང་གི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་གོས་སྔར་རྙེད་པ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་རང་གི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་ཤན་ཞག་ཏུ་ཡོད་པ་ཚུན་ཆད་ནས་བགྲངས་ཏེ་ཞག་བཅུ་འདས་པའི་སྤང་བ་ལ་ཐུག་པ་ན། དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཞན་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ཕྱིས་རྙེད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་འབྲེལ་བ་རང་གི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དེ་ཡང་འཆང་བའི་སྤང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འདིར་གཞན་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ཕྱིས་རྙེད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་འབྲེལ་བ་རང་གི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ལ། སྔ་མ་ཤོས་ཀྱི་ཤན་གྱིས་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་གི །ཕྱི་མ་ཤོས་དེ་བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཚིག་གི་དོན་འདི་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ཉིན་མཚན་དུ་རིམ་གྱིས་ཆོས་གོས་གཉིས་ཤིག་བདག་གིར་བྱེད་ལ། ཆོས་གོས་སྔ་མ་ཤོས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ལ་བྱི་མ་ཤོས་ནི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མི་བྱེད་ ན། དེ་ལ་ནི་ཆོས་གོས་ཕྱི་མ་ཤོས་བདག་གིར་བྱས་པའི་ཉིན་མཚན་ཚུན་ཆད་ནས་ཞག་བཅུ་འདས་ན། འཆང་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་གྱི། ཆོས་གོས་སྔ་མ་ཤོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཉིན་མཚན་ཚུན་ཆད་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་བས་ན་དེའི་རང་གི་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྤང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཕྱི་མ་ཤོས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ལ། སྔ་མ་ཤོས་མི་བྱེད་ན་ནི་དེ་ལ་ཆོས་གོས་སྔ་མ་ཤོས་བདག་གིར་བྱས་པའི་ཉིན་མཚན་ཚུན་ཆད་ནས་ཞག་བཅུ་འདས་ན། ཆོས་གོས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀ་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་སྔ་མ་ཤོས་ཤན་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཤན་གྱིས་ཕྱི་མ་ཤོས་ཀྱང་ཤན་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཉིན་གཅིག་ཁོ་ནར་དུས་གཅིག་ཏུ་ཆོས་གོས་གཉིས་བདག་གིར་བྱེད་ལ། ཆོས་གོས་གཅིག་ནི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ལ། ཅིག་ཤོས་ནི་མི་བྱེད་ན། དེ་ལ་ནི་ཆོས་གོས་དེ་གཉི་ག་ཞག་བཅུ་འདས་ན་སྤང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། གཉི་ག་ཡང་ཉིན་གཅིག་ཁོ་ནར་བདག་གིར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མའི་ཤན་གྱིས་དབང་གིས་ནི་ཕྱི་མ་ཡང་ཤན་འདྲེས་པར་འགྱུར་གྱི། ཕྱི་མའི་ཤན་གྱི་དབང་གིས་ནི་སྔ་མ་ཤན་འདྲེས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་དེ་ཉིད་ཞག་བཅུ་འདས་པ་ཡང་ལགས་ལ། དེ་ཉིད་ཞག་གཅིག་བྲལ་བ་ཡང་ལགས་པ་མ་མཆིས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་ཡོད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་རྒྱུན་འབྱུང་བཞིན་པ་ལས། ཞག་བཅུ་པ་ལ་ཆོས་གོས་ཤིག་རྙེད་ལ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆོས་གོས་དེ་མེད་པར་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ན་དེ་ལྟ་ན་ཆོས་གོས་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཞག་བཅུ་འདས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཞག་གཅིག་བྲལ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་དེ་ནི་མདོ་གཉིས་པོ་འབྲེལ་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་བཅས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ལ་གཞན་ཡོད་ན་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དེའི་ཤན་ཚུན་ཆད་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གི་ཁུངས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མདོ་སྔ་མ་ཤོས་ཀྱི་ཁུངས་ནི་ལུང་ལས་ཆོས་གོས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་རྒྱུན་འབྱུང་བཞིན་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེས་ཆོས་གོས་དེ་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ཕྱི་མ་ཤོས་ཀྱི་ཁུངས་ནི་ལུང་ལས་ཞག་བཅུ་པ་ལ་ཆོས་གོས་ཤིག་རྙེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལྟ་ན་ཆོས་གོས་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཞག་བཅུ་འདས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཞག་གཅིག་བྲལ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཆང་བའི་སྤང་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འཆང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་འབྲལ་བའི་སྤང་བ་བརྗོད་བར་འདོད་ནས་འབྲལ་བའི་ཞར་ལ་འོངས་པ་འདི་སྨྲས་ཏེ། གདིང་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གདིང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེང་ཉིད་ཕྱིར་ལྡོག་ཅིང་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་མེད་ན། གདིང་བ་བཞག་སྟེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེང་ཉིད་ཕྱིར་ལྡོག་ཅིང༌། འདིར་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་མེད་ན། གདིང་བ་བཞག་སྟེ་གྲོང་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བསམ་པ་དེས་སོང་བ་ན་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་ནུས་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་བསམས་ཏེ་སོང་ནས་དུས་མ་འབྱོར་ན་དེ་བརྙས་ཏེ་དེར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ལྡོག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟར་བསམས་ཏེ། གདིང་བ་མེད་པར་གང་དུ་སོང་བ་དེ་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་དུས་མ་འབྱོར་ན་གདིང་བ་དེ་བརྙས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གདིང་བ་བརྙས་མ་ན་མ་རྙེད་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མ་རྙེད་ན་བླ་གོས་བཞི་བལྟབ་ཏུ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་མི་ཉལ་བར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གདིང་བ་བརྙར་མ་རྙེད་ན་བླ་གོས་བཞི་བལྟབ་ཏུ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཉལ་བར་བྱའོ། །ཅི་མཚན་ཐོག་ཐག་དུའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུན་རིང་དུ་མི་ཉལ་བར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དགེ་སློང་དེས་ཡུན་རིང་དུ་མི་ཉལ་བར་མཚན་མོ་འདའ་བར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་མེད་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་དེང་ཉིད་ཕྱིར་ལྡོག་གོ་སྙམ་པས་གདིང་བ་མེད་པར་གྲོང་གཞན་དུ་སོང་བ་དང༌། དེ་དག་ལ་གང་གིས་ནམ་སྲོས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་བྱུང་ནས། དེ་དག་བསླབ་པ་འདོད་པས་མཚན་མོ་ཡང་ཕྱིར་འོང་བར་བྱེད་པ་ན། དེ་དག་སེང་ གེ་ལ་སོགས་པའི་བགྲོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསམས་ཏེ་དོང་བ་དག་དེར་ནམ་སྲོས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་ལས་གདིང་བ་བརྙས་ཏེ་ཉལ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྙེད་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མ་རྙེད་ན་བླ་གོས་བཞི་བལྟབ་ཏུ་བྱས་ཏེ། བཏིང་ལ་ཡུན་ཐུང་དུ་ནི་ཉལ། ཡུན་རིང་དུ་ནི་མི་ཉལ་བར་མཚན་མོ་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུང་དེ་ལས་འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་གདིང་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་དེ་བྱས་སོ། །སྣམ་སྦྱར་བཞག་པར་མི་འོས་པའི་གནས་སུ་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ཡང་གཞག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྣམ་སྦྱར་གྱི་བཞག་པ་ནི། སྣམ་སྦྱར་བཞག་པ་སྟེ། སྣམ་སྦྱར་བཞག་པར་མི་འོས་བར་བཞག་ཏུ་མི་རུང་བའི་གནས་དེར་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཡང་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །གནས་གང་ན་དགེ་སློང་མེད་པ་དང་སྒོ་གླེགས་མེད་པ་གཉི་ག་འདོམ་པ་དེར་གཞག་པར་མི་བྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་པར་བཞག་ན་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ། །ཆར་འབབ་ན་མི་བཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆར་འབབ་ན་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་མི་བཞག་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བསྐྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ཀླུང་གིས་ཆོད་པར་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་མི་བཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ག
Chinese
而且，对于与自己相随的，从他人处获得的后来得到的衣服，如果超过了最初的十天期限，就会发生舍弃。这里这样教导说：对于与自己相随的，从他人处获得的后来得到的衣服，如果另有一件先前得到的未加持的衣服与自己相随，那么从那件未加持的衣服存在的时间算起，经过十天到达舍弃的期限时，由于它的影响，那件从他人处获得的后来得到的已加持的衣服，也会变成必须舍弃的。这里，对于与自己相随的，从他人处获得的后来得到的已加持的衣服，这种堕落是由最初的影响造成的。如果后来得到的衣服是自己获得的，那么就不会有这种堕落。因此，这里的词义是这样产生的：如果比丘在白天或晚上依次拥有两件法衣，并且加持了第一件法衣，而不加持第二件，那么从他拥有第二件法衣的白天或晚上算起，经过十天，就会变成必须舍弃的；但不是从加持第一件法衣的白天或晚上算起，因为加持过的法衣已经脱离了自身，所以不会被舍弃。如果加持了第二件法衣，而不加持第一件，那么从他拥有第一件法衣的白天或晚上算起，经过十天，第一件和第二件法衣都必须舍弃，因为属于自己相续的第一件法衣已经受到了影响，由于它的影响，第二件法衣也会受到影响。如果有人在同一天同时拥有两件法衣，并且加持了一件法衣，而不加持另一件，那么这两件法衣在经过十天后都必须舍弃，因为这两件法衣都是在同一天拥有的。由于最初的影响，后来的也会受到影响。
English
Moreover, for that which is accompanied by following one's own, the later obtained garment obtained from another, if the counting of the first ten days has passed, then abandonment will occur. This is what is taught: For that which is accompanied by following one's own, the later obtained garment obtained from another, if there is another previously obtained unblessed garment accompanied by following one's own, then from the time that unblessed garment exists, counting until the abandonment of ten days has arrived, due to its influence, that later obtained blessed garment obtained from another will also become only an abandonment to be held. Here, for that which is accompanied by following one's own, the later obtained blessed garment obtained from another, this downfall is established by the influence of the first. If the later one is obtained from oneself, then there is no downfall for that. Thus, here the meaning of the words arises like this: If a monk successively owns two Dharma garments during the day and night, and blesses the first Dharma garment but does not bless the second, then from the day and night that the later Dharma garment is owned, after ten days have passed, it will become an abandonment to be held; but not from the day and night that the first Dharma garment is blessed, because the blessed one is separated from its own self, so it will not be abandoned. If the later one is blessed, but the first one is not, then from the day and night that the first Dharma garment is owned, after ten days have passed, both the first and later Dharma garments must be abandoned, because the first one belonging to one's own continuum has become mixed with influence, and due to its influence, the later one will also become mixed with influence. If someone owns two Dharma garments at the same time on the same day, and blesses one Dharma garment but does not bless the other, then both of those Dharma garments must be abandoned after ten days, because both Dharma garments were owned on the same day. Due to the power of the first influence, the later one will also be influenced.
Chinese
要知道，后面的影响不会使前面的影响混杂。这里的经文是近侍阿难请问的。尊者比丘的法衣，已经过了十天，难道没有离开过一天吗？近侍阿难回答说：有的。譬如比丘的法衣不断地出现，过了十天，得到一件法衣，加持后，在结界的外面，法衣不在，天亮了。这样，法衣就是过了十天，也离开过一天。这是佛说的。这部经和两部经有关联，而且是随后的。如果还有其他的，比如没有加持的，那是因为有影响。第一部经的来源是律藏中，法衣不断地出现。佛说，加持法衣后。第二部经的来源是律藏中，过了十天，得到一件法衣。这样，法衣就是过了十天，也离开过一天。这是佛说的。“持物的舍堕”是指持物的舍堕罪结束。现在想说离物的舍堕，所以说了这个离物的情况。离开坐具是没有罪过的。要知道，离开加持过的坐具是没有罪过的。是所有时间都这样吗？因此说，如果今天不打算返回并住在这里，就不要放下坐具离开。意思是说，如果今天不打算返回并住在这里，就不要放下坐具去其他村庄。如果因为有这个想法而去了，但因为有障碍而不能返回，那该怎么办呢？因此说，如果这样想了而去了，但时间还没到，就轻视它，住在那里。意思是说，如果这样想了要返回，但没有坐具就去了某个地方，然后要返回
English
It should be known that the later influence will not mix with the previous influence. Here, the scripture is what the attendant Ananda asked. Venerable monk's Dharma robe, has it been more than ten days, has it not been separated for a day? The attendant Ananda replied: Yes. For example, the monk's Dharma robe appears continuously. After ten days, a Dharma robe is obtained, and after blessing it, outside the boundary, the Dharma robe is not there, and it dawns. In this way, the Dharma robe has been more than ten days, and it has also been separated for a day. This is what the Buddha said. This scripture is related to two scriptures, and it is subsequent. If there are others, such as those that have not been blessed, it is because there is an influence. The source of the first scripture is in the Vinaya Pitaka, where Dharma robes appear continuously. The Buddha said, after blessing the Dharma robe. The source of the second scripture is in the Vinaya Pitaka, where after ten days, a Dharma robe is obtained. In this way, the Dharma robe has been more than ten days, and it has also been separated for a day. This is what the Buddha said. "Holding on to the object's expiation" means that the sin of holding on to the object's expiation is over. Now I want to talk about the expiation of leaving the object, so I talked about this situation of leaving the object. There is no fault in leaving the seat. It should be known that there is no fault in leaving the blessed seat. Is it like this all the time? Therefore, it is said that if you do not intend to return and stay here today, do not put down the seat and leave. It means that if you do not intend to return and stay here today, do not put down the seat and go to other villages. If you go because you have this idea, but you cannot return because of obstacles, what should you do? Therefore, it is said that if you think like this and go, but the time has not come, despise it and stay there. It means that if you think like this and want to return, but you go somewhere without a seat, and then you want to return
Chinese
如果时间未到，就寻找卧具，就在那里安住。如果寻找卧具而没有找到，那时该怎么办呢？因此，如果没有找到，就说将僧衣四叠铺在上面，也不要长久地躺卧。如果没有找到卧具，就应该躺在四叠的僧衣上。是整夜都这样吗？不是的，说不要长久地躺卧，那位比丘不要长久地躺卧，要度过夜晚。这里，经文是零星的。因此，比丘不应该没有卧具就行走。有些比丘心想今天就返回，没有卧具就去了其他村庄，那些人发生了这样的事情，天黑了。那些想要学习的人，晚上也返回，那些人成了狮子等行走的处境。那种情况下，那些比丘向世尊禀告，世尊开示说：如果那样想，那些洞穴里天黑了，就应该在那里安住，像那样从梵行者那里寻找卧具而躺卧。如果找到，那样就好。如果没有找到，就将僧衣四叠铺开，铺上后短暂地躺卧，不要长久地躺卧，要度过夜晚。经文就是这样说的。从那部律藏中，像这样说应该在那里安住，因此，做了那部关于没有卧具就没有过失的经。在不适合放置缝缀物的地方，夏天的粗布也不应该放置，关于这件事，缝缀物的放置是，放置缝缀物，在不适合放置缝缀物的地方，也不应该放置夏天的粗布。在没有比丘和没有门闩的地方，两者都测量，不应该放置，这是它的定义。如果缺少任何一个而放置，就会犯轻微的恶作剧罪。如果下雨，就不放置，意思是，如果下雨，就不放置夏天的粗布，因为那是为了保护它。被河流阻隔而行走，也不放置，意思是，如果必须行走