Tibetan
པར་ ངག་གི་མཉན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ། སྦྱོར་བ་སྤོམ་པོའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་བསྐྲད་པའི་ལས་མ་བགྱིས་པར་དགེ་འདུན་ལ་འདུན་པས་མཆིའོ་ཞེས་མཆི་བ་དང༌། འཇིགས་པས་མཆིའོ་ཞེས་བགྱི་བའི་བར་དུ་མཆི་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བསྒོ་བར་བགྱིའམ་འོན་ཏེ་བསྒོ་བར་མི་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། བསྒོ་བར་མི་བྱའོ། །བསྒོ་བ་འཆགས་སམ། མི་འཆགས་བཀའ་སྩལ་པ། མི་འཆགས་སོ། །གླེང་བ་མ་བགྱིས་དྲན་པར་མ་བགྱིས་པར་བདག་ཉིད་དང་མི་ཉན་པ་ཉིད་དུ་འཇིག་པར་བགྱིད་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བསྒོ་བར་བགྱིའམ་འོན་ཏེ་བསྒོ་བར་མི་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། བསྒོ་བར་མི་བྱའོ། །བསྒོ་བ་འཆགས་སམ་མི་འཆགས། བཀའ་སྩལ་པ། མི་འཆགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་འདི་ལ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉིད་དང༌། སྡིག་པའི་བསམ་པ་ཤས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་སོ། །དྲན་པར་བྱས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ན་མཐོ་བ་དྲན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཆེས་དམ་པ་ཉིད་དང༌། སྡིག་པའི་བསམ་པ་ཡང་ཆེས་ལྕི་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པས་དེའི་ཚེ་ན་ནི་སྦོམ་པོར་གསུངས་སོ། །གླེང་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གླེང་བ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་དྲན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཚིག་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གླེང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་བསྒོ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྐྲད་པའི་ལས་མ་བྱས་པ་དང༌། གླེང་བ་དང་དྲན་པར་མ་བྱས་པའི་དེ་སློང་དེ་ལ་བསྒོ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །བསྒོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བྱས་པས་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཡང་མི་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་བཞམས་པ་དང་ལས་ཀྱིས་མི་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་བསླབ་པའི་གཞིའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བས་མི་བསྒོ་བར་མི་ བྱ་སྟེ་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་བཞམས་པ་དང༌། གསོལ་བ་དང༌། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཞི་པོ་འདི་དག་གནས་སྐབས་གང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། དེའི་མཐའ་ལ་ནི་མི་གཏོང་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྟན་མ་ཐག་པའི་མདོ་ལས། ལས་ཀྱིས་ཞེས་སྨོས་པ་དེའིའོ། །དེའི་མཐའ་ནི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བའི་མཐའ་སྟེ་དེ་ལའོ། །དེ་ཡང་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལའོ། །དེ་ལ་བརྟུལ་བ་མི་གཏོང་ན་དེ་ལ་བསྒོ་བ་ལས་འགྱུར་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཞི་པོ་དེ་དག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་བསྒོ་བ་ལས་འགྱུར་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཐུན་མོང་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དོན་གང་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །གང་ལ་རྟུལ་བར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྟུལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་ཕ་རོལ་གནོན་པར་བྱེད་པས་རྟུལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དེ། དེ་མི་གཏོང་ནའོ། །ཡུལ་གར་ལ་རྟུལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དབྱེན་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དབྱེན་བྱེད་པའི་ཡུལ་ལའོ། །གང་གི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་རང་གི་བརྟུལ་བས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་མི་གཏོང་ན་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་གྲོགས་ཉིད་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེའི་ཞེས་བྱའི་སྒྲ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྙེགས་སོ། །གྲོགས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་ཡུལ་ལ་གྲོགས་བྱེད་པའོ། །གྲོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་དེའི་གྲོགས་ཉིད་དོ། །དེའི་གྲོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་མི་གཏོང་ན་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྫོགས་སོ།། །།ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པ་སྔར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཁས་བླངས་ནས་གང་ཞིག་མི་གཏོང་ན་ཁྱིམ་སུན་འ
Chinese
པར་ 以口宣讲听闻即是结合的结合。粗大的结合之结合即是“恶作”一词的意义。此处，经文是指未作驱摈之业，向僧众以欲乐而禀告，乃至以怖畏而禀告之间，若禀告则犯何罪？犯恶作罪。应呵责耶？抑或不应呵责？答：不应呵责。呵责成立耶？不成立。答：不成立。未曾谈论，未曾忆念，若令自性及不听闻者毁灭，则犯何罪？犯恶作罪。应呵责耶？抑或不应呵责？答：不应呵责。呵责成立耶？不成立。答：不成立。如是宣说。 此种情况下，是由于现行执着以及罪恶的想法较少之故。因此说为恶作。忆念之后的情况下，即使忆起自己的过失，也不完全舍弃，因此现行执着极为强烈，并且罪恶的想法也极为沉重，要知道在彼时则说为粗大。谈论是指成为一方的谈论。忆念是指完全忆念，这两个词语是指已经做了完全的谈论的显示。对于彼等不应呵责，是指未作驱摈之业，以及未曾谈论和忆念的彼等乞丐，不应对彼等呵责。由于未曾分别“呵责”一词，因此不仅是以业呵责，而且要知道也不应以劝诫来呵责。对于彼等不应以劝诫和业来呵责，是指对于制造僧众分裂者，以及随顺彼等者，以及毁坏家庭者，以及成为不悦意的学处之境者，不应以劝诫来劝诫，也不应以业来呵责，而应毫不犹豫地进行呵责。如是也说，比丘们，你们应以劝诫以及祈请以及四种业来呵责。从呵责中产生的僧众剩余四者，此
English
Par To make verbal listening itself is the combination of combinations. The very combination of coarse combinations is the meaning of the word "misdeed." Here, the scripture refers to not having performed the act of expulsion, but reporting to the Sangha with desire, and even between reporting with fear, if one reports, what offense is committed? The offense of misdeed is committed. Should one be rebuked? Or should one not be rebuked? Answer: One should not be rebuked. Is the rebuke established? It is not established. Answer: It is not established. If one has not spoken, has not remembered, and destroys one's own nature and those who do not listen, what offense is committed? The offense of misdeed is committed. Should one be rebuked? Or should one not be rebuked? Answer: One should not be rebuked. Is the rebuke established or not established? Answer: It is not established. Thus it is said. In this situation, it is because of the presence of manifest attachment and the small amount of sinful thoughts. Therefore, it is said to be a misdeed. In the situation after remembering, even if one remembers one's own faults, one does not completely abandon them, therefore the manifest attachment is extremely strong, and the sinful thoughts are also extremely heavy, so one should know that at that time it is said to be coarse. Speaking is speaking that has become one-sided. Remembering is completely remembering, and these two words indicate that the display of complete speaking has been done. One should not rebuke them, which means that one should not rebuke those beggars who have not performed the act of expulsion and have not spoken or remembered. Since the word "rebuke" has not been distinguished, it should be known that not only is it rebuked by action, but also that one should not rebuke by admonishment. One should not rebuke them with admonishment and action, which means that one should not rebuke those who create division in the Sangha, and those who follow them, and those who destroy families, and those who have become the object of unpleasant precepts, with admonishment or with action, but should rebuke them without hesitation. Thus it is also said, monks, you should rebuke with admonishment and supplication and the four actions. The remaining four of the Sangha arising from rebuke, this
Chinese
如果那些暂时的情况从何处产生呢？因此说：“不舍弃它的边际。”“它的”是指刚才所说的经中，“以业”所说的那样。“它的边际”是指以业所教诫的边际，也就是指业的第三次陈述的边际。如果不对它进行呵责，那么从对它进行教诫而产生的四种僧残就会出现，这是总结性的说法。这样，暂时对从教诫而产生的四种僧残的共同特征进行了说明。现在，将要按照顺序分别陈述它们各自的差别。如果不舍弃什么，就会变成制造僧团分裂的僧残呢？因此说：“正是呵责。”凡是具有呵责的性质的，就是呵责。或者，由于压制他人而进行呵责。它的实体就是它本身，即不舍弃它。在什么地方进行呵责呢？因此说：“在分裂中。”即在制造分裂的地方。制造谁的分裂呢？因此说：“僧团的。”这里说明了，如果对于僧团的分裂之处，不舍弃自己的呵责，直至第三次陈述的边际，就会变成制造僧团分裂的僧残。“制造僧团分裂的僧残”就结束了。现在，将要陈述随顺它的僧残，如果不舍弃什么，就会变成随顺它的僧残呢？因此说：“正是随顺它的朋友。”“它的”这个词指的是僧团的分裂。“朋友”是指对制造僧团分裂的地方做朋友。朋友的实体就是它的朋友本身。随顺它的朋友的实体，就是努力去做，如果不舍弃它，就会变成随顺它的僧残。“随顺它的僧残”就结束了。在承认了先前所说的所有共同特征之后，如果不舍弃什么，就会使家庭
English
If those temporary situations arise from where? Therefore, it is said, "Do not abandon its boundary." "Its" refers to what was just said in the sutra, as stated by "through karma." "Its boundary" refers to the boundary of what is taught by karma, that is, the boundary of the third statement of karma. If one does not rebuke it, then the four Saṃghāvaśeṣas that arise from teaching it will appear, this is a summary statement. Thus, for the time being, the common characteristics of the four Saṃghāvaśeṣas that arise from teaching have been explained. Now, the differences of each of them will be stated in order. If one does not abandon what, will it become a Saṃghāvaśeṣa that creates division in the Saṃgha? Therefore, it is said, "It is precisely rebuking." Whatever has the nature of rebuking is rebuking. Or, rebuking is done by suppressing others. Its entity is itself, that is, not abandoning it. Where is rebuking done? Therefore, it is said, "In division." That is, in the place of creating division. Creating division of whom? Therefore, it is said, "Of the Saṃgha." Here it is explained that if one does not abandon one's own rebuking towards the place of division of the Saṃgha, up to the boundary of the third statement, it will become a Saṃghāvaśeṣa that creates division in the Saṃgha. "The Saṃghāvaśeṣa that creates division in the Saṃgha" is finished. Now, the Saṃghāvaśeṣa that follows it will be stated. If one does not abandon what, will it become a Saṃghāvaśeṣa that follows it? Therefore, it is said, "Precisely following its friend." The word "its" refers to the division of the Saṃgha. "Friend" refers to making friends with the place of creating division in the Saṃgha. The entity of friend is its friend itself. Following the entity of its friend is precisely striving to do so. If one does not abandon it, it will become a Saṃghāvaśeṣa that follows it. "The Saṃghāvaśeṣa that follows it" is finished. After acknowledging all the common characteristics previously stated, if one does not abandon what, will it make the family