Tibetan
་ཟེར་ཞིང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །བག་ཙམ་ལའང་རྣམ་པ་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་དགེ་སློང་མ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ནིང་ཕོ་དང་མི་ཚངས་པར་སྦྱོར་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞི་མེད་པ་དང་བག་ཙམ་གྱི་ཞུ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ཞུ་བའི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བརྗོད་པར་འདོད་ནས་དེའི་ཞར་ལ་འདི་ བརྗོད་དོ། །གཞན་གྱི་འཁོར་ཁ་འདྲེན་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་འཁོར་ནི་གཞན་གྱི་འཁོར་ཏེ། དེ་ཁ་འདྲེན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་འདྲེན་ཞིང་གཞོག་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྤོམ་པོའོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བསྒོ་བ་ལས་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་དག་གི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གཏོང་བར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། བཀའ་བློ་མེ་བདེ་བ་དག་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟློག་པ་ནི་མི་གཏོང་མི་སྤོང་བར་དེ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་རྩོམ་པར་མི་བྱེད་ཅིང་མི་གཏོང་བར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའམ་ཅང་མི་སྨྲ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའམ། གཉི་གར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གཏོང་བར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་བ་དང་མཚུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཞི་པོ་དེ་དག་བཟློག་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་ཇི་སྙེད་བྱེད་པ་ལྟུང་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་གཏོང་བར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། བཟློག་པ་གཅིག་ལ་མི་གཏོང་བར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡང་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །བཟློག་པ་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ཡང་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །ཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །གསོལ་བ་ནི་བཟློག་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཟློག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་གོ་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་སུ་བཟློག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། བཟློག་པའི་ཐབས་གང་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ལས་བརྗོད་པ་དག་མི་གཏོང་བར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་ བཞིན་དུ་གསོལ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །བཟློག་པ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པས་ན་བཟློག་པ་དང་འདྲའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གསོལ་བའི་ཚིག་ནི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་ཚིག་དེ་ཡང་ཆ་ཤས་དུ་མ་ཡོད་ན། ཅི་ཆ་ཤས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཁོ་ནའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རམ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཚིག་གི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཚིག་གང་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དེའི་ཁོངས་སུ་ཚིག་མཐའ་དག་འདུས་སོ། །དེས་ན་ཤིན་ཏུ་རྒྱུན་རིང་དུ་ཟིན་ན་ཡང་ཚིག་གཅིག་ཏུ་ཟད་དེ། ལྟུང་བ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། ཆ་ཤས་རེ་རེ་ལ་ཡང་མ་ཡིན། རྩ་བ་རེ་རེ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་གང་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྷ་སྦྱིན་ཁྱོད་དགེ་འདུན་དབྱེ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ན་ཚིག་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ནི་འདིར་དངོས་གཞིའི་དུས་ཡིན་ཏེ། གསོལ་པ་དང༌། ལ་རྗོད་པའི་དུས་དེ་གཉིས་ནི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱིས། དུས་ཕྱི་མ་གཞན་ནི་རྩོམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གསོལ་བ་བྱེད་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ལས་བརྗོད་པ་བྱས་པ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟླས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟླས་པ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ལས་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་བཟླས་པ་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་བརྗོད་པ་ལན་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་མ་རྫོགས་པར་གཞི་དེར་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་རྫོགས་པར་བརྗོད་པ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་བརྗོད་པ་
Chinese
说，并且会变成所有人中的罪人，就像是百千俱胝一样。对于稍微的一点也要了解那些形态，比如，我看见某某比丘尼与男子行不净行淫事等等。无根据和稍微的禀告，这两个在禀告的章节中已经完整叙述了。现在想要讲述破僧的僧残，因此顺便讲述这些。 “劝诱他人眷属，粗罪”，意思是，他人的眷属就是他人的眷属，劝诱他们就是把他们劝诱到自己的一方，偏袒他们，这是粗罪。从这以下，以“以颠倒的方式”等等，要讲述从破僧等僧残的教诫中产生的四种共同的形态。所谓“不以颠倒的方式舍弃而随顺的自性是随顺”，意思是，破僧、随顺破僧者、毁坏家庭者、不和合者，以颠倒的方式来颠倒，就是不舍弃不抛弃，不去做随顺他们的行为，不舍弃而随顺的自性，无论是身体和语言的形态所表现出来的，还是处于沉默的状态，或者两者都是，不以颠倒的方式舍弃而随顺的自性，以名为“祈请”的语言形态的表现的特征来随顺，要知道就像是随顺、相似、相同一样。如此宣说，因为那四种僧残与颠倒相关联，因此做了多少颠倒，就会有多少堕落。因此，不舍弃而随顺的自性，就是以颠倒的方式随顺，对于一个颠倒不舍弃而随顺的自性也只有一个。对于结合颠倒的行为，堕落也是结合的行为。对于究竟的行为，就是名为僧残的究竟。
English
saying, and will become a sinner among all people, like a hundred thousand kotis. Even for a little bit, one should understand those forms, such as, I saw so-and-so bhikshuni engaging in impure sexual conduct with a man, etc. The unfounded and slight reports, these two have been completely described in the chapter on reporting. Now, wanting to explain the sanghavasesa of causing dissension in the sangha, therefore, incidentally, these are explained. "Enticing others' retinue is a gross offense," meaning, others' retinue is others' retinue, enticing them is enticing them to one's own side, favoring them, this is a gross offense. From here onwards, with "in a reversed manner" etc., the common forms of the four arising from the precepts of sanghavasesa such as causing dissension in the sangha are to be explained. The so-called "the nature of following without abandoning in a reversed manner is following," meaning, those who cause dissension in the sangha, those who follow them, those who destroy families, those who are not in harmony, reversing in a reversed manner is not abandoning, not giving up, not doing actions that follow them, the nature of following without abandoning, whether it is manifested in the form of body and speech, or in a state of silence, or both, the nature of following without abandoning in a reversed manner, follows with the characteristic of the manifestation of language form called "request," one should know it is like following, similar, and the same. Thus it is declared, because those four sanghavasesas are related to reversal, therefore, however much reversal is done, that much downfall will occur. Therefore, the nature of following without abandoning is following in a reversed manner, for one reversal, there is only one nature of following without abandoning. For actions that combine reversal, the downfall is also the action of combining. For the ultimate action, it is the ultimate of what is called sanghavasesa.
Chinese
即是转变。请求如同遮止，名为遮止之事，对于僧众的请求，所应理解的，并非真正是遮止本身，而是遮止的方法，因此显示为相似。如同不放弃业的陈述，而是随顺成就堕罪的作者一样，请求也与之相似。因为变得与遮止相似，所以如同遮止。它的事物就是它本身。因此，对于在此结合的事物，也唯有堕罪会发生。请求的词语本身就是堕罪的作者，如果这样说，词语也有许多部分。难道有多少部分，就会有多少堕罪吗？为了消除这样的疑惑，说了词语的刹那是一体的。对于哪个词语，在一个刹那会发生堕罪，那个刹那包含了所有的词语。因此，即使持续非常长的时间，也只是一个词语，堕罪也只会发生一个，而不是每个部分，也不是每个根本。在哪个刹那，说“具寿天授，你放弃这种分裂僧众的事物吧”等等，因为已经说了大部分的词语，所以那是此处的正行之时。请求和陈述之时，那两者是堕罪的作者。其他的后续时间，因为成为一个整体，所以属于它的范畴。此处的经文是，在做请求时，如果放弃那个基础，那样就好。如果未放弃，在做了业的陈述后，会变成粗罪，是这样说的。为了消除对于重复的疑惑，重复是各别的。这样说了，业的陈述的重复，那些是各别的，因为是再次和再次地开始重复。这样，对于每次的业的陈述，会变成一次的堕罪。此处的经文是，在第一个业的陈述未完成之前，如果放弃那个基础，那样就好。如果未放弃，在说完之后，会变成粗罪。同样地，业的陈述
English
It is transformation itself. The request is similar to prevention, and the so-called matter of prevention is that the request to the Sangha, what should be understood, is not truly prevention itself, but the method of prevention, therefore it is shown to be similar. Just as not abandoning the statement of karma, but following the accomplisher of the downfall, the request is also similar to it. Because it has become similar to prevention, it is like prevention. Its object is itself. Therefore, for what is combined here, only downfall will occur. The words of the request are the doer of downfall itself. If it is said that the words have many parts, then how many parts are there, will there be that many downfalls? To dispel such doubts, it is said that the moment of the word is one. For which word, in one moment, a downfall will occur, that moment includes all the words. Therefore, even if it lasts for a very long time, it is only one word, and only one downfall will occur, not each part, nor each root. In which moment, saying "Reverend Devadatta, give up such a thing that divides the Sangha," etc., because most of the words have already been said, that is the time of the main practice here. The time of request and statement, those two are the doers of downfall. The other subsequent times, because they become a whole, belong to its category. The scripture here is that when making a request, if you give up that basis, that would be good. If you don't give up, after making a statement of karma, it will become a gross offense, that's what it says. To dispel doubts about repetition, repetition is separate. It is said that the repetition of the statement of karma, those are separate, because it is starting to repeat again and again. In this way, for each statement of karma, it will become one downfall. The scripture here is that before the first statement of karma is completed, if you give up that basis, that would be good. If you don't give up, after finishing speaking, it will become a gross offense. Similarly, the statement of karma
Tibetan
གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་མ་རྫོགས་པར་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་པར་བརྗོད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་བ་རྫོགས་པར་བརྗོད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་ མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཇུག་སྡུད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷ་སྦྱིན་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་མཇུག་སྡུད་པའི་ཚིག་དེ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་འདིར་ལས་བྱེད་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བཟླས་པ་ཐ་མའི་ནང་དུ་གཏོགས་པར་རིགས་སོ། །འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་སྤོམ་པོ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མ་བསྟན་པས་ན་བཞོམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང༌། གསོལ་བ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་འོག་དང་སྔ་རོལ་ཡང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་དགེ་འདུན་དུ་མ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པས་གཅུགས་པས་ཕན་ཚུན་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཇུག་པ་ཉིད་ནི་མི་གཏོང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་བས་ཤས་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཐ་མ་མ་གཏོགས་པའི་མི་གཏོང་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །ཐ་མ་ལ་ནི་དངོས་གཞིའོ། །དེ་ལྟ་ན་དགེ་སློང་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མ་བྱས་པར་འདུན་པས་འགྲོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། གླེང་བ་དང་དྲན་པར་མ་བྱས་པར་ངག་མི་ཉན་པ་ཡང་སྦྱོར་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར། བསྐྲད་པ་དང་གླེང་བ་དང་དྲན་པར་མ་བྱས་པ་ནི་དེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཉིད་དེའིའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང་བསྐྲད་པ་མ་བྱས་པར་འདུན་པས་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟེར་བ་དང༌། གླེང་བ་དང་དྲན་པར་མ་བྱས་པས་ངག་མི་ཉན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་སོ། འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་བསྐྲད་པའི་ལས་མི་བྱེད་པར་འདུན་པས་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟེར་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་གླེང་བ་དང་དྲན་པར་མི་བྱེད་
Chinese
如果第二和第三（次陈述）没有完成就放弃那个基础，那样就好。如果没放弃，那么完成第二次陈述，就会变成重罪。如果完成第三次陈述，就会变成僧残罪，如是说。结尾不是“不是”这样说的，是僧团容忍并允许后，僧团以四种羯磨对提婆达多进行宣告，像这样什么也不说，就那样接受，像这样结尾的词语并不是不同的，像这样结尾只是为了理解在这里做事而已。那也属于最后的重复之中。进入就是预备，这样说的意思是，制造僧团分裂等等的进入就是预备，是重罪。因为没有说明进入这个词的特定情况，所以要知道是在折伏后宣告和祈请等等的之前和之后。折伏后宣告，这样说的意思是，这里要知道没有变成僧团的比丘，以相同的梵行约束，互相反对。进入本身比不放弃的自性进入要小。因此这样显示说，除了最后，不放弃就是预备。最后就是正行。那样的话，没有做驱逐比丘等等的业，就说僧团要离开，也会变成预备，没有谈论和忆念就不听话，也会变成预备，为了消除那个，说了驱逐和谈论和忆念不是那个，连接到预备就是那个。没有做驱逐比丘，就说僧团要离开等等，没有谈论和忆念就不听话，就是预备就是那个预备，是恶作。这样显示说，对于破坏家庭的比丘，只要不做驱逐的业，就说僧团要离开等等，就是预备的预备。同样的，对于不顺从的比丘，只要不进行谈论和忆念
English
If the second and third (statements) are not completed and that basis is abandoned, that would be good. If it is not abandoned, then completing the second statement will become a grave offense. If the third statement is completed, it will become a sanghavasesa offense, so it is said. The conclusion is not said as "is not," but after the Sangha has tolerated and permitted, the Sangha declares to Devadatta with four karmas, like this, saying nothing, just accepting it as it is, like this, the concluding words are not different, like this, the conclusion is only to understand that doing is being done here. That also belongs to the last repetition. Entering is preparation itself, meaning that entering into creating division in the Sangha, etc., is preparation itself, it is a grave offense. Because the specific circumstances of the word "entering" are not explained, it should be understood to be before and after the declaration after subjugation and supplication, etc. Declaring after subjugation means that here it should be understood that a bhikkhu who has not become a Sangha, restrained by the same brahmacharya, opposes each other. Entering itself is smaller than the entering of the nature of not abandoning. Therefore, it is shown that, except for the last, not abandoning is preparation itself. The last is the actual action. In that case, without doing the karma of expelling a bhikkhu, etc., saying that the Sangha will leave, it will also become preparation, not listening without discussing and remembering will also become preparation, in order to eliminate that, it is said that expulsion and discussion and remembrance are not that, connecting to preparation is that. Without expelling a bhikkhu, saying that the Sangha will leave, etc., not listening without discussing and remembering, is preparation, is that preparation, it is a misdeed. It is shown that, for a bhikkhu who destroys a family, as long as the karma of expulsion is not done, saying that the Sangha will leave, etc., is the preparation of preparation. Similarly, for a bhikkhu who is disobedient, as long as discussion and remembrance are not carried out.