Tibetan
པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་ཉམས་པ་ལ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བས་སྐུར་པ་འདེབས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །མ་དག་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་གཞུང་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་མ་དག་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་པ་གཞི་བཅུ་གཅིག་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པའི་གཞི་དྲུག་སྟེ། ལྟུང་བའི་གཞི་བཅུ་གཅིག་ལས་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེས་མ་མཐོང་བ་དང༌། མ་ཐོས་པ་དང༌། མི་དོགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་དང་བཅས་ན་ཇི་སྙེད་བརྗོད་དོ་ཅོག་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །ཞུ་བ་ལས་ཀྱང་བཙུན་པ་དགེ་སློང་རང་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་མཆི་བ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་གཞི་མ་མཆིས་པར་རྐུ་བའམ། འགུམས་པའམ། སྨྲ་བས་སྐུར་པ་འདེབས་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་རང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ནི་མཚན་དང་ཁས་ལེན་པས་བཟུང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་ལས་རང་ཉིད་ནི་འདིར་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མཚན་གྱི་དབང་དང་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་པའི་དབང་གིས་ཕྱོགས་ལས་རང་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དགེ་སློང་རྣམས་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་སུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་སུ་ཁས་ལེན་པ་རྣམས་དང༌། ཁས་ལེན་པ་རྣམས་སུ་ཁས་མི་ལེན་པ་རྣམས་དང༌། ཁས་མི་ལེན་པ་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་ལས་རང་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་སྐབས་འདིར་ཁས་མི་བླང་ངོ༌། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མཚན་མི་མཐུན་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་གཞི་མེད་པར་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་གཞི་མེད་ པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་པ་ལ་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། ཁས་མི་ལེན་པ་ལ་ཁས་ལེན་པས་གཞི་མེད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ། ཉམས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་ཡང་ཁ་ན་མཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ན་ཁས་ལེན་པ་དང༌། ཁས་མི་ལེན་པ་གཉིས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལྟ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕམ་པར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མི་མཐུན་པ་ལ་ཡང་ཉམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་ཕ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ཡང་དག་པས་སམ་འོན་ཏེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་ཤེ་ན་དེའི་ཕྱིར། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སྐུར་པ་འདེབས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་གྱི། ཡང་དག་པས་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པའི་གཞི་རྣམས་མེད་པར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་ནའོ། །ཅི་སྐུར་པ་གདབ་ཕར་བྱ་བ་ཉིད་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ལའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གོ་བར་བྱས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མིའི་འགྲོ་བ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གོ་བར་བྱས་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱས་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་གྱི། གླེངས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་དེར་འགྱུར་པར་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་བསམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་མི་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གོ་བར་བྱས་ན་འམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཉམས་པས་འདུན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཉམས་པར་བྱ་བ་བསྐྱེད་པའི་བསམ་པས་ཡིན་གྱི། ཁྲོས་པར་གྱུར་པའམ། རྒོད་བག་གམ། བྱུང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བས་ཉམས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་བརྫུན་གྱིས་ཕ་རོལ་པོ་ལ་གླེངས་སམ་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྡ་སྤྲོད་བར་བྱེད་པ་ན་དེར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བས་སྐུར་ན་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མས་སྐུར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལྟུང་བ་གཞན་གྱིས་སྐུར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉེས་བྱས་ཀྱིས་སྐུར་ན་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ། ། ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པས་སྐུར་ན་ཡིད་གཉིས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་འདྲའོ། །དེ་ནི་གཞི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། དོགས་པའི་གཞི་ལ་བསྙེགས་སོ། །གཞི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ལ་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཐོས་པ་མ་ཡིན། དོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གང་ཐོས་པ་དེ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་དོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། གང་དོགས་པ་དེ་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཐོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གཞི་གཞན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཞི་གང་གིས་གླེང་བའི་གཞི་དེ་གལ་ཏེ་མེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཐོས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། ཐོས་པ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པར་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། ཐོས་པ་ལ་དོགས་པན་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། ཐོས་པ་ན་མི
Chinese
也说了“是”这个词。这样教导说：比丘尼如果已经堕落，再以导致堕落的罪名来诽谤，就会构成僧残罪。对于诽谤不清净者的原则是这样的：如果诽谤不清净的人，有十一种堕落的基础和六种没有堕落的基础。十一种堕落的基础是什么呢？如果他没有看见、没有听见、不怀疑、并且伴随着颠倒的认知，那么无论说了多少，都构成僧残罪。在陈述中，如果一位尊敬的比丘自己这样说：“我宣说了不清净的行为，即交合之法。”对于这样陈述的人，如果比丘在没有根据的情况下，以偷盗、杀害或言语来诽谤，会构成什么罪呢？会构成僧残罪，这样说的。一般来说，在教义的经文中说，与自己一方相符的，是以名称和承认来把握的。为了显示对它的特别排除，说了“从宗派来说，自己在这里不是支分”。由于名称的权力和承认观点的权力，凡是从宗派来说是自己，即比丘们，以及比丘们中的比丘尼们，以及比丘尼们中的承认者们，以及承认者们中的不承认者们，以及不承认者们中的从宗派来说是自己，这些在诽谤的这个场合是不采纳的。那么，怎样呢？诽谤名称不一致的人，以及诽谤观点不一致的人，也构成僧残罪，这是总结性的词语。这里的原则是，在陈述中，如果比丘毫无根据地以导致堕落的罪名诽谤比丘尼，就会构成僧残罪。同样，比丘尼如果毫无根据地以导致堕落的罪名诽谤比丘，也会构成僧残罪，这样说的。同样，对于承认者，不承认者；对于不承认者，承认者，以毫无根据的导致堕落的罪名来诽谤，也构成僧残罪。对于堕落者进行诽谤，也会导致完全的罪过，这样说来，对于承认者和不承认者两者进行诽谤，在观点上是非常严重的完全的罪过。
English
The word "is" was also spoken. This is how it is taught: If a Bhikshuni has fallen, and then is slandered with a fault that causes downfall, it becomes a Sanghavasesa offense. The principle for slandering the impure is this: If one slanders an impure person, there are eleven bases for downfall and six bases for no downfall. What are the eleven bases for downfall? If he has not seen, has not heard, does not suspect, and is accompanied by a distorted perception, then whatever is said constitutes a Sanghavasesa offense. In the statement, if a venerable Bhikshu himself says, "I have taught the impure conduct, the Dharma of intercourse," to that one who states this, if a Bhikshu slanders without basis by stealing, killing, or speaking, what offense does it become? It becomes a Sanghavasesa offense, so it is said. Generally, in the Sutra of the Teaching, it says that what is in accordance with one's own side is grasped by name and acceptance. In order to show the specific exclusion of that, it is said, "From the sect, oneself is not a limb here." Due to the power of name and the power of accepting views, whatever is said to be oneself from the sect, that is, the Bhikshus, and among the Bhikshus, the Bhikshunis, and among the Bhikshunis, the acceptors, and among the acceptors, the non-acceptors, and among the non-acceptors, oneself from the sect, that is not accepted in this occasion of slander. Then, how is it? Slandering those whose names do not agree, and slandering those whose views do not agree, also constitutes a Sanghavasesa offense, this is the concluding word. Here, the principle is that in the statement, if a Bhikshu slanders a Bhikshuni without basis with a fault that causes downfall, it becomes a Sanghavasesa offense. Similarly, if a Bhikshuni slanders a Bhikshu without basis with a fault that causes downfall, it is said to be a Sanghavasesa offense. Similarly, for the acceptor, the non-acceptor; for the non-acceptor, the acceptor, slandering with a baseless fault that causes downfall also constitutes a Sanghavasesa offense. Slandering one who has fallen also leads to a complete offense, so it is said that slandering both the acceptor and the non-acceptor is a very serious complete offense in terms of view.
Chinese
因此，因為沒有成為墮罪的緣故。對於名稱不一致的，也僅僅會變成與墮罪相似的罪過。如果問：是因為真實的，還是因為不真實的呢？因此說：因為說謊。如果不真實地指控，就會變成僧殘罪；如果是真實的，則不是，如果沒有見、聞、疑的根據，卻說不真實的話。如果問：是否僅僅對即將被指控者才這樣呢？不是的，因此說：對任何人都有效。意思是說，對任何人都有效，進行交流，也會變成僧殘罪，不僅僅是議論而已。如果問：以任何想法對任何人交流都會這樣嗎？不是的，因此說：因為是墮罪的意願。是因為產生墮罪的想法，而不是因為憤怒、輕率或偶然。像這樣，因為以墮罪的想法，用謊言議論對方，或者為了讓他人理解而進行交流，那就會變成僧殘罪。關於墮罪的分類如下：如果犯了墮罪的人指控，那就是僧殘罪。如果僧殘罪的人指控，那就是墮罪。如果其他墮罪的人指控，那就是惡作。如果惡作的人指控，那就是微細惡作。 如果帶著懷疑指控，那麼猶豫就和疑惑相似。所謂「那不是其他的根據」，「那」這個詞是指見、聞、疑的根據。所謂「不是其他的根據」是指，所見的不是所聞，也不是所疑；所聞的不是所見，也不是所疑；所疑的不是所見，也不是所聞，應當這樣理解。這樣說明的意思是，即使存在其他的根據，如果議論的根據不存在，那就只會變成僧殘罪。這裡的文獻是，相信所聞而說「我見到了」，不相信所聞而說「我見到了」，對所聞懷疑而說「我見到了」，以及在所聞時
English
Therefore, because it has not become a defeat. For those with inconsistent names, it will only become a fault similar to a defeat. If asked: Is it because of truth, or because of untruth? Therefore it is said: Because of lying. If one accuses untruthfully, it will become a Sanghavasesa offense; if it is truthful, it is not, if one speaks untruthfully without a basis of seeing, hearing, or suspicion. If asked: Is it only for the one who is about to be accused that this is the case? No, therefore it is said: It is effective for anyone. It means that it is effective for anyone, communicating, it will also become a Sanghavasesa offense, not just discussion. If asked: Will it be like this if one communicates to anyone with any thought? No, therefore it is said: Because it is the intention of defeat. It is because of the thought of generating defeat, not because of anger, recklessness, or accident. Like this, because with the intention of defeat, one discusses the other with lies, or communicates in order to make others understand, then it will become a Sanghavasesa offense. The classification of offenses is as follows: If the one who has committed a defeat accuses, then it is a Sanghavasesa offense. If the one who has committed a Sanghavasesa offense accuses, then it is a Patayantika offense. If another who has committed a Patayantika offense accuses, then it is a Dukkata offense. If the one who has committed a Dukkata offense accuses, then it becomes a minor Dukkata offense. If one accuses with doubt, then hesitation is similar to uncertainty. The so-called "that is not another basis," the word "that" refers to the basis of seeing, hearing, and suspicion. The so-called "not another basis" means that what is seen is not what is heard, nor is it what is suspected; what is heard is not what is seen, nor is it what is suspected; what is suspected is not what is seen, nor is it what is heard, it should be understood in this way. The meaning of this explanation is that even if there is another basis, if the basis of the discussion does not exist, then it will only become a Sanghavasesa offense. The literature here is, believing what is heard and saying "I have seen it," not believing what is heard and saying "I have seen it," doubting what is heard and saying "I have seen it," and when hearing