Tibetan
མེད་པ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་རེག་ན་ཡང་དངོས་གཞི་ཉིད་ཡིན་གྱི། རེག་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་ལྟུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་ལན་ཅིག་ལུས་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །ཉུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ལུས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །སྤྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐང་སྦྱར་བའི་བསམ་པས་རང་གི་ལུས་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་དང་བར་དུ་མ་བཅད་པར་སྤྲོད་པའོ། །འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་འཆང་བའོ། །འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་ནས་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་འདྲེན་པའོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་དང་ཐག་ཉེ་བ་ནས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བའོ། །འོག་ནས་འཁྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོག་ན་འདུག་པ་ལུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཇོག་ཅིང་འཁྱུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྟེང་དུ་བཞག་ནས་མཐང་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྟེང་ནས་འཁྱུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་སྟེང་དེ་ནས་ཀྱང་པ་བ་སྟེ། འོག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་འཁྱུད་པར་བྱེད་དེ། འོག་ཏུ་བཅུག་ནས་མཐར་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དམ་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐང་དམ་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བས་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདིར་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། མ་ནིང་ལ་སོགས་པ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་དེས་ནོམ་པ་དང་ཉུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རེག་པ་བྱས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་འདིར་བདག་གིར་བྱ་བ་དང་བཅས་པས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ལ་ནོམ་པ་དང༌། ཉུག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པས་དགེ་སློང་གི་ལུས་ལ་ནོམ་པ་དང༌། ཉུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བདག་གིར་བྱ་བ་བྱེད་ན་དེ་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བས་བྱས་པའི་ནོམ་པ་དང༌། ཉུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་ནིང་ལ་སོགས་པ་སྤྱིར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་འདོད་ ཆགས་པའི་སེམས་མེད་པར་སྙིང་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་གཞན་གྱིས་རེག་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གོས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ལ་ནི་འོག་མར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་ཅིང་བར་ཆད་ཡོད་ན། བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ལ་རེག་པ་ནི་ཚིག་འོག་མར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །གང་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་ཚོར་བ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་དུ་ཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བར་ཆད་ཀྱིས་ཆོད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཉེས་བྱས་ཀྱི་ན་སྨད་པ་ནི་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པར་གསུངས་པ་ལ་སྦོམ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བ་གཞན་དུ་རྣམ་བར་གཞག་པ་ལྟར་ཉེས་བྱས་ལ་ནི་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ཉེས་བྱས་ལན་སྨད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་སློང་མ་ལ་རེག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རེག་པར་མི་བྱའོ། །བུད་མེད་ལ་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རེག་པར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་ཡང་བསམ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བཀག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་གཉི་ག་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་རིགས་ལས་མ་འདས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་བསམ་པའི་ཉེས་པ་མེད་ན་དེ་ལ་རེག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྨོས་སོ། །ཚུར་ཉམ་ཐག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་ནི་རེག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུད་མེད་ལ་རེག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱིར་སྦྱར་བའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་འོག་ནས་ཀྱང་སྙིང་བརྩེ་བས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བས་དེས་ཀྱང་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་མི་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འོག་ཁོ་ན་ནས་མ་དང་བུ་མོ་དང་སྲིང་མོའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། ལག་པའམ་སྐྲ་དག་ལས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་དག་གི་ཡུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་བརྩམ་མོ། །ཚུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཆུའི་ནང་དུའོ། །ཉམ་ཐག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བུད་མེད་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་ནི་རེག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་རེག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མ་དང་སྲིང་མོ་དང་བུ་མོའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་སྟ། ལག་པའམ་སྒྲ་དག་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། ལག་པའམ་སྐྲ་དག་ལས་རེག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དྲན་པ་རྙེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱེ་མ་བདལ་བའི་སྟེང་དུ་ཁས་སྦུབ་ཏུ་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དྲན་པ་རྙེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱེ་མ་བདལ་བའི་སྟེང་དུ་ཁས་སྦུབ་ཏུ་གཞག་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ཆུ་ཞུགས་པ་འཛག་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཟགས་ན་དྲན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྲིའུ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་བསྟབས་པའི་ཁྲིའུ་དག་གིས་བསྲུང་བ་བསྟན་པ་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་སྟེ། རང་གི་ལས་ཀྱང་བྱེད་སེམས་ཀྱང་གཏོད་དེ། ཁ་དོན་བྱེད་པའམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་སྟེ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ཆུ་ལས་བསྒྲལ་བ་དེ་ཡང་བསྲུང་བར་བྱའོ། །བ་ལང་རྫིའམ་ཕྱུགས་རྫི་དག་ལ་གཏད་དེ་ཟན་ལ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ཟན་ལ་འགྲོ་ན་དེའི་ཚེ། དང་པོར་བུད་མེད་དེ་བ་ལང་རྫི་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་གཏད་དེ་ཕྱིས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་གཏོད་པར་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་དེས་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གྲོང་ལ་སོགས་པར་བཀྲི་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་གྲོང་ལ་སོགས་པར་བཀྲིར་མི་ནུས་ན་དེའི་ཚེ་གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་དང་བུད་མེད་དེ་སྟག་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་ནུས་ན་མཚན་མོ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །འཚོ་བའམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་དེས་དོན་མེད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བུད་མེད་དེ་ལ་འདི་འཚོ་བའམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །སེམས་དག་པས་སྙིང་བརྩེ་བས་བུད་མེད་འཁྱུད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་སེམས་དག་པ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་སྙིང་བརྩེ་བས་བུད་མེད་ལ་གལ་ཏེ་འདི་བདག་གིས་འཁྱུད་པ་བཏང་ན་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་པས། འཁྱུད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། ཡང་ན་བུད་མེད་སེམས་དག་པས་བུ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་འཁྱུད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཆོ་ག་ནི་དེ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྨན་གྱི་གཞི་དག་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀ་ཙང་ཀ་ལ་ལ་འཁྱུད་པ་གནང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་མདོ་འདིར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞུ་བའི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཇམ་པ་དང་དྲོ་བ་དང་སྙི་བའི་བསམ་པ་ཉིད་ནི་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇམ་པའི་བསམ་པ་ཉིད་དང༌། དྲོ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དང༌། སྙི་བའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ལ་རེག་པར་བྱེད་ཅིང་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་རོ་མྱོང་བའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་ན་སྦོམ་པོའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། འཇམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བུད་མེད་ལ་རེག་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་བ་དགེ་སློང་གིས་རེ་ཞིག་འཇམ་པའི་བསམ་པ་དང༌། དྲོ་བའི་བསམ་པ་དང༌། སྙི་བའི་བསམ་པས་ལུས་ལ་རེག་པར་བགྱིད་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ཞུ་བ་དང༌། འདུལ་བྱེད་དག་ལས་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་བ་མེད་པར་བུད་མེད་དག་གི་ལུས་ལ་རེག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ་བ་དང༌། རྒོད་བག་གིས་རེག་པ་ཁོ་ནར་བྱ་བ་དང༌། རེག་པའི་བྱེ་བྲག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པར་སྐྱེ་པོ་མང་པོ་རྡོས་པའི་དུས་དག་ཏུ་དབང་མེད་པར་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དག་གོ །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། ཉེ་དུ་བཤེས་པ་མཐོང་བ་དང༌། སྔོན་ཀུན་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པ་སྟེ། སྒྱེལ་བ་རང་ཉིད་ལྡང་ནུས་པ་སློང་བར་བྱེད་པའོ། །ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས་རེག་པའི་བྱེ་བྲག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འདོད་པས། རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འཇམ་པ་དང༌། དྲོ་བ་དང༌། སྙི་བའི་བསམ་པ་ཉིད་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ འདི་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་དོ། །སྙིང་བརྩེ་བས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྙིང་བརྩེ་བས་རེག་པ་སྟེ། མེ་དང་ཆུ་དང་གཡངས་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བས་བུད་མེད་ལ་རེག་པ་དེ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་མེ
Chinese
没有的缘故。无论如何触摸，都是实际的本身，不是因为触摸的差别而变成堕落的差别。其中，称为“诺姆巴”的是最初一次与身体结合。称为“纽格巴”的是，一次又一次地与身体结合。称为“措巴”的是，以交合的意念，自己的身体与女性的身体之间没有间隔地交合。称为“津巴”的是执持手等。称为“珍巴”的是，从遥远的地方抓住手等牵引过来。称为“永色珍巴”的是，从离得近的地方环绕。称为“沃内秋巴”的是，在下面的人将身体放在上面并拥抱，意思是放在上面进行交合。称为“腾内秋巴”的是，从身体的上面压下去，在下面的人进入并拥抱，意思是放在下面进行交合。称为“丹杜究巴”的是紧密地交合等。被依靠者所做也同样，连接“也没有差别”这句话。这里所说的“被依靠者”，应当理解为是女性、男性、人妖等。被依靠者做了诺姆巴和纽格巴等触摸，如果对这些触摸以占有的心态去体验，那也没有差别。如此说道，例如比丘以充满贪欲的心，对女性等的身体进行诺姆巴和纽格巴等行为会堕落，同样，如果女性等对比丘的身体进行诺姆巴和纽格巴等行为，如果比丘以充满贪欲的心对这些行为进行占有，那也会堕落，没有可以责备的。被依靠者所做的诺姆巴和纽格巴等，如果以充满贪欲的心进行占有，那么堕落就没有差别。提到“被依靠者”是为了总括女性、男性、人妖等。没有充满贪欲的心，而是以慈悲等其他心
English
It is non-existent. No matter how one touches, it is the actual itself, and it does not become a difference of downfall due to the difference of touch. Among them, what is called "Nompa" is the very first time of union with the body. What is called "Nyukpa" is repeatedly uniting with the body. What is called "Tropa" is to unite one's own body with the body of a woman without any separation, with the intention of intercourse. What is called "Zinpa" is holding hands and so on. What is called "Drenpa" is to hold and pull from a distant place. What is called "Yongsu Drenpa" is to encircle from a nearby place. What is called "Okne Khyupa" is when the person below places the body on top and embraces, meaning to place on top and engage in intercourse. What is called "Tengne Khyupa" is to press down from the top of the body, and the person below enters and embraces, meaning to place below and engage in intercourse. What is called "Damdu Jyopa" is to engage in tight intercourse and so on. What is done by the one to be relied upon is also the same, connecting the phrase "there is no difference." Here, what is called "the one to be relied upon" should be understood as women, men, hermaphrodites, and so on. If the one to be relied upon performs touches such as Nompa and Nyukpa, and if one experiences these touches with a possessive attitude, then there is no difference. Thus it is said, for example, if a monk, with a mind full of desire, engages in Nompa and Nyukpa and other actions on the body of a woman, etc., he will fall. Similarly, if a woman, etc., performs Nompa and Nyukpa and other actions on the body of a monk, if the monk, with a mind full of desire, engages in possession of these actions, then he will also fall, and there is no blame. If one possesses Nompa and Nyukpa and other actions done by the one to be relied upon with a mind full of desire, then there is no difference in downfall. The mention of "the one to be relied upon" is to include women, men, hermaphrodites, and so on in general. Without a mind full of desire, but with a mind of compassion and other minds
Chinese
触碰是没有罪过的。用衣服隔开称为下品，如果用衣服隔开并且有阻碍，触摸妇女等身体，要知道这是下品之语。对于成为真实基础的，那是粗罪。对于成为粗罪的，那是恶作，这是它的定义。身体接触感觉，对于堕落也没有差别，因为在一切情况下都没有身体接触。隔开这个词，是隔绝阻碍的词语。恶作的呵责不是其他的，就像堕落为失败等其他堕落时，呵责被说成粗罪等其他堕落被区分开来一样，对于恶作则没有。像这样，即使呵责恶作，因为仍然是恶作，所以不是其他的，就是恶作本身，是恶作轻微的定义。不要触摸比丘尼，即使没有意念上的罪过，也不要触摸。对于妇女也不要触摸，也要加上触摸二字。在这里也要知道，即使没有意念上的罪过，也是被禁止的，在这里触摸两者都是恶作。像这样，比丘尼虽然没有超出妇女的范畴，但是因为属于僧团的范畴，所以为了消除如果没有意念上的罪过，触摸她就没有罪过的疑惑，所以单独说了这句话。为了救度可怜的人，可以触摸，为了表明普遍施加于妇女的不要触摸的特殊情况，所以宣说了这个经。如果下面也说，以慈悲心从痛苦中解脱出来没有堕落，那么它不也做了特殊情况的排除吗？虽然是真实的，但是仅仅在下面，母亲、女儿和姐妹的认知被安置，手或头发等被说，为了显示那些的对境，所以在这里也开始了。这边叫做在水中。可怜叫做获得痛苦，为了救度那样的妇女，可以触摸，这是它的定义。如何触摸呢？对于她
English
Touching is not a transgression. To touch with clothing as a barrier is called 'inferior.' If there is a barrier of clothing, touching the body of a woman, etc., is understood to be an inferior offense. That which becomes the actual basis is a grave offense. That which becomes a grave offense is a misdeed; this is its definition. There is no distinction in transgression even in the feeling of bodily contact, because there is no bodily contact at all. The word 'barrier' is a term for something that is obstructed. The censure of a misdeed is not something else. Just as when one falls into other transgressions such as defeat, censure is spoken of, and other transgressions such as grave offenses are distinguished, this is not the case with misdeeds. In this way, even if one censures a misdeed, it is still a misdeed. It is not something else, but the misdeed itself, the definition of a minor misdeed. One should not touch a bhikkhuni. Even if there is no fault of intention, one should not touch. One should also apply the word 'touching' to women as well. Here too, one should know that even if there is no fault of intention, it is forbidden. Touching either of them here is a misdeed. Although a bhikkhuni does not transcend the category of women, because she belongs to the sangha, this statement is made separately to dispel the doubt that there is no fault in touching her if there is no fault of intention. One may touch to save someone who is helpless. This sutra is taught to show the exception to the general rule that one should not touch a woman. If it is said later that there is no transgression in freeing someone from suffering with compassion, does that not also make an exception? It is true, but only later, the perception of mother, daughter, and sister is established, and it is said that it is from the hand or hair. Therefore, this is also begun here to show the object of those. 'Hither' means in the water. 'Helpless' means about to obtain suffering. One may touch to save such a woman; this is its definition. How should one touch? To her