Tibetan
་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་འཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་གསུམ་ནི་འོག་མ་གཉི་ག་ལའོ། །ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་སྟོན་པ་ ལའོ་ཞེས་དེ་སྐད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐབས་འདི་ཁོ་ནར་འདོན་པའི་རིམ་པས་ཐ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འོག་མ་སྟེ། དེ་མན་ཆད་བུད་མེད་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་བསླབ་པའི་གཞིའི་མདོ་གཞན་ཉེ་བར་མ་བཀོད་པས་དེས་ན་འོག་མ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བུད་མེད་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འོག་མ་དེ་གསུམ་ལ་ནི་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་བདག་གི་དོན་གང་ཡིན་པའི་དོན་དེ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་མཐུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བུད་མེད་དེ་དེ་གསུམ་གྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། བསླབ་པའི་གཞི་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་སྒྲ་དང་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཐུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བུད་མེད་དེ་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་གསུམ་གྱི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སྔར་སྨྲས་པ་གསུམ་ལས་གཞན་པ་འདིར་དབེན་པ་ན་འདུག་པ་དང༌། དབེན་པ་ན་འགྲེང་བ་དང༌། ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པ་དང༌། ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འགྲེང་བ་དང༌། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ནི་གལ་ཏེ་བུད་མེད་དེ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་མཐུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། བུད་མེད་དེ་ལྟུང་བྱེད་དེ་དག་གི་དངོས་གཞིའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་འོག་མའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབེན་པ་ན་འདུག་པ་དང༌། འགྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དོན་བཞིན་བྱེད་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནའོ། །འོག་མའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འོག་མའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་བུད་མེད་ཡིན་པ་སྟེ། མཐུ་ཡོད་པའི་བུད་མེད་ལ་ལུས་ཀྱིས་རིག་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མཐུ་མེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །མཐུ་ཡོད་པར་བར་དུ་བཅད་པ་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མཐུ་མེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མཐུ་ཡོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱིམ་གཅིག་ན་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མཐུ་མེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །མ་ནིང་མོ་དང་མ་ནིང་ཕོ་དང་སྤྲུལ་པ་མོ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་ནིང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ལ་མོའི་དབང་པོ་ཡང་མེད། ཕོའི་དབང་པོ་ཡང་མེད་ལ་ནུ་མ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་ པས་བུད་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟེན་པ་སྟེ། དེ་ནི་མ་ནིང་མོ་ཞེས་བྱའོ། །མ་ནིང་ཕོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ལ་ཕོའི་དབང་པོ་ཡང་མེད། མོའི་དབང་པོ་ཡང་མེད་ལ་ཁ་སྤུ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པ་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟེན་པ་སྟེ། དེ་ནི་མ་ནིང་ཕོ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྲུལ་པ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཁོ་ན་གསང་སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་བའོ། །མ་ནིང་མོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་བུད་མེད་ཉིད་མེད་པས་མཐུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གདགས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མཐུ་མེད་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསུམ་པོ་འདི་ལ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསུམ་པོ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་དང༌། འཁྲིག་བ་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་དག་ལའོ། །སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེས་པ་ཡང་མཐུ་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདིར་གསུམ་པོ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་བསྙག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་དང༌། འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གསུམ་ལ་བསྙེགས་སོ། །དེ་དག་གི་ཡུལ་ལ་བདེ་བ་གང་ཡོད་པའི་བདེ་བ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཕྲད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་སྟེ། དེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་དེའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་དེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཚིག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་དྲལ་ཅིང་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དྲལ་བ་ཉིད་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཉིད་དོ། །གྱུར་པ་ཉིད་ནི་བུད་མེད་དེ་ལ་རྟོག་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདོད་ཆགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཆགས་པར་གྱུར་པའི་སྲེད་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ཚིག་གཉིས་གསུངས་པ་དེས་བྱེ་བྲག་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་པ་ ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཚིག་གི་དོན་འདི་འབྱུང་སྟེ། །བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་དེས་བྱེ་བྲག་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་འདོད་ཆགས་དེ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདུན་པ་དེས་དགེ་སློང་གིས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ལ་རེག་པ་དང༌། འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་གང་ཡིན་པ་བྱས་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང། ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་ད་ནི་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འབའ་ཞིག་གི་སྐབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པ་ནི་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའོ། །དེ་ལ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུན་པས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་ནའོ། །འདིར་ལན་བུ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་འདིར་ཡིན་གྱི། བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་མའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དབེན་པ་ན་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལན་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་བསྡུས་པའོ། །དེ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལན་བུ་དེ་ནི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་རེག་ན་དངོས་གཞིའོ། །སྐྲ་དག་ལ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་དེ་ལ་རེག་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལྷག་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གོས་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལན་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐུད་པ་ལ་སོགས་པ་ལན་བུའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་རེག་ན་ཡང་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །ཅོད་པན་དང༌། ཁ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལ་རེག་པ་ནི་དཔེར་ན་སེན་མོ་དག་དང་འདྲ་བར་སྦོམ་པོའོ། །ནོམ་པ་དང་ཉུག་པ་དང་སྤྲོད་པ་དང་འཛིན་པ་དང༌། འདྲེན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་དང༌། འོག་ནས་འཁྱུད་པ་དང༌། སྟེང་ནས་འཁྱུད་པ་དང༌། དམ་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྟུང་བ་ལ་བྱེ་ བྲག་
Chinese
，以及，宣讲超过五六句的佛法，凡是成为唯有堕罪之学处，那三者也属于下二者。因为有“对在家女众宣讲”之语，所以仅在此处宣说的次第是最后的，因此是下者。从那以下，没有安置其他成为女性行者的学处之经，因此称为下者。如果女性的学处，那下三者，无论是善说还是恶说，都具有能够知晓自己意义的力量，那么，那时那女性就是那三者的行者。如此宣示：为了完全知晓那三个学处的声音和意义，如果变得具有力量，那么那时那女性就是那三个学处的真实堕罪的行者，这是总结语。还有什么呢？因此说了“对其他”，即，除了之前所说的三个之外，此处指在隐蔽处坐着，在隐蔽处站立，在准备行淫的家中坐着，在准备行淫的家中站立，与女性一同睡觉，没有男性而与女性一同在路上行走等，这些成为唯有堕罪的学处。对于这些，如果那女性具有行淫的能力，那么那女性就是那些堕罪的真实行者。否则，对于“下者的哦”这句话，所谓“否则”是指，对于在隐蔽处坐着、站立等等，不具有完全按照所宣示的意义行事的力量。所谓“下者的哦”是指，下句的行者就是女性，对于具有力量的女性，以身体认识的僧残，如果没有力量，则是粗罪。对于具有力量而被隔断，凡是粗罪，如果没有力量，则是恶作。与具有力量者一同在一个家中睡觉等等，凡是堕罪，如果没有力量，则会变成恶作。对于女阴阳人、男阴阳人和化身女也是如此。
English
, and, teaching the Dharma in more than five or six sentences, whatever becomes the training ground for only downfall offenses, those three also belong to the latter two. Because there is the saying "teaching to laywomen," therefore, the order of teaching only in this case is the last, so it is the latter. From then on, no other sutra of the training ground that becomes a female practitioner is placed nearby, so it is called the latter. If the female's training ground, those latter three, whether well-spoken or badly spoken, have the power to know all the meanings of their own meaning, then at that time, that female is the practitioner of those three. It is shown in this way: in order to fully know the sound and meaning of those three training grounds, if one becomes powerful, then at that time, that female is the real offender of those three training grounds, this is the concluding remark. What else? Therefore, it is said "to others," that is, apart from the three mentioned before, here it refers to sitting in a secluded place, standing in a secluded place, sitting in a house preparing for fornication, standing in a house preparing for fornication, sleeping with a woman, walking on the road with a woman without a man, etc., these become the training grounds for only downfall offenses. For these, if that woman has the power to engage in sexual intercourse, then that woman is the real offender of those downfall offenses. Otherwise, for the phrase "the latter's oh," the so-called "otherwise" means that for sitting in a secluded place, standing, etc., one does not have the power to act completely according to the meaning that has been declared. The so-called "the latter's oh" means that the practitioner of the latter sentence is the woman, for a woman with power, the Sanghavasesa that is recognized by the body, if there is no power, it is a gross offense. For being interrupted by having power, whatever is a gross offense, if there is no power, it is a misdeed. Sleeping in the same house with someone who has power, etc., whatever is a downfall offense, if there is no power, it will become a misdeed. It is the same for female hermaphrodites, male hermaphrodites, and incarnate women.
Chinese
说是“是”这个词。所谓“非男非女的女性”，是指没有女性的性器官，也没有男性的性器官，但有乳房等，稍微依靠女性的形态，这就是所谓的“非男非女的女性”。所谓“非男非女的男性”，是指没有男性的性器官，也没有女性的性器官，但有胡须等，稍微依靠男性的形态，这就是所谓的“非男非女的男性”。所谓“变化女”，是指仅仅被算作有情众生，通过秘密真言和药物等改变的。因为那些非男非女的女性等没有女性的本质，所以为了接近无力，才说了“是这样”，这是和“无力相似”的同义词。所谓“对这三者行淫”，所谓“对这三者”，是指身体的接触、说淫语和侍奉赞叹等。所谓“行淫”，是指行淫也和无力相似。如果想要体验那些的快乐，也因为总是具有贪欲。其中“也”这个词，是为了追随这里“对这三者”而说的。所谓“想要体验那些的快乐”，其中“那些”这个词，是指身体的接触、说淫语和侍奉赞叹等剩余的三种僧团。为了体验那些境上的快乐，想要体验、相遇的意愿，就是想要体验那些的快乐，要这样连接。所谓“总是具有贪欲”，是意愿的差别。那个差别也是为了总结别解脱经中所说的词句，因为别解脱经中说是由分离和变化的心产生的。其中，分离就是完全缠缚。变化就是对那个女性的分别。所谓完全缠缚，是指贪欲显现，就是所说的分离。以及长期以来执着的渴爱随行，以及随之关联，就是所说的变化。
English
It is said, "The word 'is'." The so-called "hermaphrodite female" refers to one who does not have female sexual organs, nor male sexual organs, but has breasts, etc., and relies slightly on the form of a woman. This is the so-called "hermaphrodite female." The so-called "hermaphrodite male" refers to one who does not have male sexual organs, nor female sexual organs, but has a beard, etc., and relies slightly on the form of a man. This is the so-called "hermaphrodite male." The so-called "transformation female" refers to one who is only counted as a sentient being and is transformed by secret mantras and medicines, etc. Because those hermaphrodite females, etc., do not have the essence of a woman, in order to approach powerlessness, it is said, "It is so," which is a synonym for "similar to powerlessness." The so-called "committing adultery with these three," the so-called "with these three," refers to physical contact, speaking obscene words, and serving and praising, etc. The so-called "committing adultery" means that committing adultery is also similar to powerlessness. If one wants to experience the pleasure of those, it is also because one always has desire. Among them, the word "also" is said in order to follow "with these three" here. The so-called "wanting to experience the pleasure of those," among them, the word "those" refers to the remaining three sanghas of physical contact, speaking obscene words, and serving and praising, etc. In order to experience the pleasure in those realms, the desire to experience and encounter is the desire to experience those pleasures, and it should be connected in this way. The so-called "always having desire" is a distinction of desire. That distinction is also to summarize the words spoken in the Pratimoksha Sutra, because the Pratimoksha Sutra says that it arises from a separated and changed mind. Among them, separation is complete entanglement. Change is the discrimination towards that woman. The so-called complete entanglement means that desire manifests, which is what is said to be separation. And following the craving that has been clung to for a long time, and being associated with it, is what is said to be change.
Chinese
所谓的“ེ་བྲག་”说了两个词，它所特指的贪欲，应该理解为这里所说的“普遍贪欲者”的含义。因此，这里的词义是这样出现的：通过显示差别，凡是具有这种差别性的贪欲者，就是想要体验那些快乐的欲望。由于这种欲望，比丘如果做了下面将要提到的，具有某种特征的身体接触，以及说淫秽语，进行奉承赞叹等行为，那么那时就会构成僧残罪，这就是总结性的说法。说了淫秽语，进行奉承赞叹等等，在显示了共同的特征之后，现在要单独讲述以身体接触的僧残罪的情况。因此说了“以身体接触占有”这样的话，接触女性的身体就是身体接触。其中的“占有”，就是指先前所说的，以具有普遍贪欲的欲望来体验。这里说“发辫就是与此相关”，这里所说的“这里”，是指身体接触的僧残罪的这个情况，而不是指在隐蔽处与女性生殖器等其他情况。所谓“发辫”，就是指编起来的头发。所谓“那就是与此相关”，是指发辫本身就是与身体相关的，接触它就是根本罪。因为头发本身没有身体的感官，没有身体的特征，所以为了消除对接触头发不会构成僧残罪的疑虑，因此宣说了这个经文，因为这样会更加增长贪欲。所谓“与此相关的衣服也一样”，是指与发辫相关的线等，作为发辫的一部分，接触它也是根本罪。接触发饰和口水等，就像指甲一样，是粗大的罪行。至于摸、揉、交、握、拉、完全拉、从下拥抱、从上拥抱、紧密结合等行为，则没有差别，摸等行为在堕罪方面没有差别。