Tibetan
བ་ཞུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་མཆི་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞུ་བ་འདིས། རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེའི་འོང་བ་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བར་བྱའོ། །གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་ལས་རྫོགས་སོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། འོང་བ་ཞུས་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལན་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བ་དེ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བརྗོད་མ་ཐག་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྙེགས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའི་ལྷག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨྲ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་སྟེ། རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་འདོད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ལས་བྱེད་པ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ལས་བྱེད་པས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་གསོལ་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ལས་བྱེད་པས་རྫོགས་པར་འདོད་པ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གསོལ་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་ལ་གོ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་ནས་བར་ཆད་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དགེ་འདུན་ ལ་གསོལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ། བར་ཆད་དྲི་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་བྱས་གོ་བར་བྱས་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་བར་ཆད་དྲི་བར་བྱ་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པའི་དུས་འདི་ནི་བྱུང་བའི་དུས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །བར་ཆད་དྲིས་པའི་འོག་ཏུ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་བྱེད་པས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་འདོད་པ་དེ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་འོག་ཏུ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གྲིབ་ཚོད་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཚེ་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་གྱུར་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བས་གྲིབ་མ་གཞལ་པར་བྱ་ཞིང༌། གྲིབ་མ་དེའི་ཚོད་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་གང་ཟག་ད་ལྟར་གྲིབ་མ་འདི་ཙམ་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གོ་བར་བྱའོ། །གཞལ་བ་དེ་ཡང་ཅི་ཞིག་གིས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཐུར་མ་སོར་བཞི་པས་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གྲིབ་མ་གཞལ་བ་དེ་ནི་ཐུར་མ་སོར་བཞིའི་ཚད་ཙམ་གྱིས་གཞལ་ན་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སླའོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྐང་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བུལ་བར་འགྱུར་གྱི་ཐུར་མས་ནི་མྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞལ་ན་བཟང་གི་གཞན་གྱིས་ནི་མི་བཟང་ངོ༌། །མིང་མ་གྲགས་པ་གཞན་གྱི་ཐ་སྙད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཅེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐུར་མ་དེའི་ཐ་སྙད་ནི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐུར་མས་གཞལ་བའི་གྲིབ་མ་དེ་ཇི་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་ལ་གྲིབ་མ་སྐྱེས་བུའི་ཚད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གྲིབ་མ་འབའ་ཞིག་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི་གཞན་ཡང་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་སྔ་དྲོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉིན་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉིན་པར་དང་མཚན་མོའོ། །དེའི་ཆ་ནི་སྔ་དྲོ་དང་གུང་དང་ཕྱི་འབྲེད་དང༌། ཐུན་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི། གུང་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་ངོ༌། །དུས་ཚོད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུས་ཚོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འོ་ན་དུས་ཚོད་དེ་དག་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་དག་ནི་ལྔའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་མདོ་གོང་མ་ལ་དུས་ཚོད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཐ་མ་གཅིག་གི་ཚིག་ཏུ་སྦྱར་མོད་ཀྱི། འདིར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱར་ཏེ། ཐ་མ་མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དུས་ཚོད་དེ་དག་ནི་ལྔའོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། དགུན་གྱི་དུས་དང༌། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་དང༌། དབྱར་གྱི་དུས་དང༌། དབྱར་ཐུང་ངུའི་དུས་དང༌། དབྱར་རིང་པོའི་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དགུན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་དགུན་གྱི་དུས་སོ། །དཔྱིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སོ། །དབྱར་གྱི་དངོས་པོ་ནི་དབྱར་གྱི་དུས་སོ། །དུས་ཐུང་ངུར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཤི་བ་དང་འདྲ་བས་ཐུང་དུ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་དབྱར་ཀྱང་དེ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབྱར་ཐུང་དུའི་དུས་སོ། །དུས་རིང་པོའི་ཕྱིར་རིང་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་དབྱར་ཀྱང་དེ་ཡིན་པ་ནི་དབྱར་རེང་པོའི་དུས་སོ། །དེ་དག་གི་ཚད་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་གཉིས་ནི་ཟླ་བ་བཞི་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མདོ་བསྟན་པའི་དང་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་
Chinese
名为“请求允许”是指：以“有什么事吗”的请求，将要受具足戒之人的来临，向僧团请求。秘密开示的业已完成。第二卷。请求来临之后，所有僧众应当说“如果完全清净”，对此，“所有”是指：为了表明不是没有回答。“如果完全清净”是指：如果将要受具足戒之人，那些障碍之法完全清净。“如果”这个词，是指趋向于刚刚说过的那个意思，意思是只能说那个，不能多说，这是它的定义。 “应当说”是指：应该说。“何时僧团允许，想要受具足戒之人进入僧团之后，作为羯磨师应该做什么呢？”回答说：羯磨师应让想要受具足戒的人作祈请。羯磨师为了让想要受具足戒的人受具足戒，让其作祈请，意思是让他进行祈请。祈请之后，要让僧团知晓，因此说：向僧团祈请之后，询问遮难。向僧团祈请之后，是指：为了询问遮难，向僧团作祈请，使其知晓。如何询问遮难呢？“具寿，你谛听！这是你的真实之时，这是发生之时”等等的咒语。询问遮难之后，应当近圆具足戒，是指：羯磨师以祈请和四羯磨，使想要受具足戒之人近圆具足戒，意思是应该如实获得，这是安住的定义。近圆具足戒之后，立刻要知道影子的长度，是指：何时成为受具足戒者，立刻由任何一位比丘测量影子，并且要知道那个影子的长度，受具足戒者现在的影子变成这么长了。那个测量又用什么来测量呢？
English
The term "requesting permission" means: with the request of "Is there anything?", the arrival of the person to be fully ordained is requested from the Sangha. The secret teaching is completed. Second volume. After requesting the arrival, all the Sangha should say "If it is completely pure," to which "all" refers: in order to show that it is not without a response. "If it is completely pure" means: if the person to be fully ordained, those obstructing dharmas are completely pure. The word "if" refers to the meaning of tending to what was just said, meaning that only that can be said, and nothing more, that is its definition. "Should say" means: should speak. "When the Sangha allows, after the person who wants to be fully ordained enters the Sangha, what should the Karma master do?" The answer is: the Karma master should have the person who wants to be fully ordained make a request. The Karma master, in order to have the person who wants to be fully ordained receive full ordination, has him make a request, meaning to have him make a request. After the request, the Sangha should be informed, therefore it says: after requesting the Sangha, inquire about obstacles. After requesting the Sangha, it means: in order to inquire about obstacles, make a request to the Sangha, and make it known. How to inquire about obstacles? With the mantra of "Venerable one, listen! This is your time of truth, this is the time of occurrence," and so on. After inquiring about obstacles, one should achieve full ordination, which means: the Karma master, with the request and the four karmas, causes the person who wants to be fully ordained to achieve full ordination, meaning that one should truly obtain it, this is the definition of abiding. After achieving full ordination, one should immediately know the length of the shadow, which means: when one becomes fully ordained, immediately any bhikkhu should measure the shadow, and know the length of that shadow, that the shadow of the fully ordained person has now become this long. And with what is that measurement done?
Chinese
那么，就说了“用四指长的标杆最好”。要知道，测量影子，用四指长的标杆来测量是最好的，也容易。用脚等测量会慢，用标杆则快。因此，用它自己测量最好，用其他的则不好。为了指示其他未知的名称，就说了“那称为人”。会变成“最好”。那个标杆的名称应当说是“人”，用标杆测量出的影子有多长，就称影子为“人的长度”。不仅要知道影子，还要知道其他的，如白天黑夜的各个部分，早晨等等。所谓白天黑夜，就是白天和夜晚。它的部分就是早晨、中午、下午和初夜等等，这些也要知道。等等的声音，包含着中午等等。还包括时间，所谓时间，要知道是时间的差别。也，要和“要知道”连起来。那么，这些时间有多少呢？就说了“那些是五个”。像这样，在上面的经文中，时间这个词只用了一个词尾，但在这里，要完全区分开来，用多个词尾。要知道，那些时间是五个，这是总结性的说法。那些又是什么呢？就说了“冬天的时节，春天的时节，夏天的时节，短夏的时节，长夏的时节”。冬天的物体是冬天的时节。春天的物体是春天的时节。夏天的物体是夏天的时节。因为时间短，像死了一样，短也是它，夏也是它，那就是短夏的时节。因为时间长，长也是它，夏也是它，那就是长夏的时节。为了说明它们的长度，就说了“前两个是四个月”。因为在经文的开头就说了开头
English
Then, it is said, "It is best to use a gnomon of four fingers." It should be understood that measuring the shadow, it is easy and best to measure with a gnomon of four fingers' length. Measuring with feet etc. is slow, but with a gnomon it is fast. Therefore, it is best to measure with it itself, but not good with others. In order to indicate other unknown names, it is said, "That is called a person." It will become "best." The name of that gnomon should be said to be "person," and the shadow measured by the gnomon, however long it becomes, that much is called the "length of a person's shadow." Not only should the shadow be known, but also other things, such as the parts of day and night, morning, etc. What is called day and night is day and night. Its parts are morning, noon, afternoon, and the first watch of the night, etc., these should also be known. The sound of "etc." includes noon, etc. It also includes time, and what is called time, it should be known that it is a distinction of time. "Also" should be connected to "should be known." Then, how many of these times are there? It is said, "Those are five." Like this, in the previous sutra, the word time was used with only one final word, but here, it should be completely distinguished and used with many final words. It should be known that those times are five, this is a summary statement. What are those? It is said, "The season of winter, the season of spring, the season of summer, the season of short summer, the season of long summer." The object of winter is the season of winter. The object of spring is the season of spring. The object of summer is the season of summer. Because the time is short, like being dead, short is also it, and summer is also it, that is the season of short summer. Because the time is long, long is also it, and summer is also it, that is the season of long summer. In order to explain their length, it is said, "The first two are four months." Because it was said at the beginning of the sutra, the beginning
Tibetan
གཉིས་ཏེ། དགུན་གྱི་དུས་དང་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཟླ་བ་བཞི་བཞིའི་དངོས་པོ་ནི། ཟླ་བ་བཞི་བཞིའོ། །འོག་མའི་ཟླ་བ་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་འོག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི། དབྱར་གྱི་དུས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་མ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་སྔ་མ་ལས་འོག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། དབྱར་གྱི་དུས་དེའི་འོག་མ་ནི་དབྱར་ཐུང་ངུའི་དུས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་སྟེ། དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐ་མ་ནི་དེས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་མཆོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐ་མ་དབྱར་རིང་པོའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་ཐུང་ངུའི་དུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཉིན་ཞག་གཅིག་པུ་ཉིད་དེས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་མ་ཆོག་པའོ། །ཐ་མའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་མའོ། །དུས་ཚོད་བརྗོད་པའི་འོག་ཏུ་གནས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་འོག་ཏུ་ལས་བྱེད་པས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དེ་ལ་གནས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བཞི་སྟེ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། ཤིང་དྲུང་དང༌། བཀུས་ཏེ་བོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་བཞི་པོ་དག་གོ །ཕྱག་དར་བཞིན་དུ་བོར་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་དར་འདྲ་བའི་གོས་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་དོ། །ཡང་ན་ཕྱག་དར་དག་གི་ནང་ན་འདུག་པའི་གོས་ཕྱག་དར་དུ་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ཟས་བཅུག་ཅིང་བླུགས་པ་ནི་བསོད་སྙོམས་སོ། །ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་ནི་ཤིང་དྲུང་ངོ༌། །ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་པ་ནི་བཀུས་ཏེ་བོར་བའོ། །ཡང་ན་དེ་བཀུས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་བོར་བ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་བཀུས་ཏེ་བོར་བའོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་གནས་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་བྱེད་པས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང་གི་དངོས་པོའི་ལྟུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དག་གོ །དགེ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གཤེ་ཡང་སླར་མི་གཤེ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཁྲོས་ཀྱང་སླར་མི་ཁྲོ་བར་བྱ་བ་དང༌། བརྡེགས་ཀྱང་སླར་མི་བརྡེག་པར་བྱ་བ་དང༌། མཚང་བྲུས་ཀྱ
Chinese
二是，名为冬季和春季的时节。四个月的事物是，四个月。名为“下面的一个月”是因为在那二者下面显示。名为“下面”的声音是指夏季，那要理解为一个月的时节。名为“那的下面是一日一夜”是，从之前的经中跟随名为“下面”的声音，那夏季的下面要理解为是短夏的时节。那是日夜一天，名为夏季小月十六日。名为“最后是那超过三个月”是，名为最后时节长夏季节，是名为短夏季节的仅仅一日一夜就无法满足三个月。因为是最后的事物所以是最后。在讲述时节之后，要讲述处所，是说，在圆满近事之后，行事者对圆满近事的那要讲述处所。那些又是什么呢？说，是擦拭布处等等。那些也是四种，是擦拭布处和， 乞食和，树下和，恭敬抛弃，这四个处所。因为像擦拭布一样抛弃，所以像擦拭布一样的衣服是擦拭布处。或者说在擦拭布中的衣服，名为积聚成擦拭布。在钵等之中放入食物和倾倒的是乞食。树木的树荫是树下。用网过滤的是恭敬抛弃。或者说是恭敬也是抛弃也是的是恭敬抛弃。那四个要理解为是梵行的处所。名为“会堕落的法和”是，要与行事者要讲述相连。因为与比丘的事物堕落相顺应所以会堕落，那些也就是不净行等四种从下面出现的那些。名为“修善的法也是”也要与要讲述相连，即使呵斥也不要再次呵斥，即使愤怒也不要再次愤怒，即使殴打也不要再次殴打，即使揭短也
English
There are two: the seasons called winter and spring. The entity of four months is four months. The term "the following month" is because it is shown below those two. The term "following" refers to the summer season, which should be understood as one month. The term "the following is one day and night" follows the term "following" from the previous sutra. The following of that summer season should be understood as the short summer season. That is one day and night, the term for the sixteenth day of the last small summer month. The term "the last is that it exceeds three months" means that the last season, the long summer season, cannot be satisfied with just one day and night of the short summer season. Because it is the last entity, it is the last. After describing the seasons, the places should be described, which means that after the complete ordination, the places should be described to the one who performs the complete ordination. What are those? It is said that they are the wiping cloth place and so on. These are also four: the wiping cloth place, and alms, and under the tree, and respectful abandonment, these four places. Because it is abandoned like a wiping cloth, the cloth that is like a wiping cloth is the wiping cloth place. Or the cloth that is in the wiping cloths, called accumulated as a wiping cloth. Putting food and pouring it into a bowl and so on is alms. The shade of a tree is under the tree. Filtering with a net is respectful abandonment. Or that which is both respectful and abandoned is respectful abandonment. Those four should be understood as the places of pure conduct. The phrase "the dharmas that will cause downfall and" should be connected to the one who acts to speak. Because it is in accordance with the downfall of the objects of a monk, it will cause downfall, and those are the four that will appear from below, such as impure conduct. The phrase "the dharmas that practice virtue are also" should also be connected to the one who is to speak, even if scolded, do not scold again, even if angry, do not be angry again, even if beaten, do not beat again, even if exposed,