Tibetan
་སོ། །ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སོ། །དང་དུ་ལེན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚིག་གིས་དང་དུ་ལེན་པ་དང༌། ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་ཚིག་གིས་དང་དུ་ལེན་པ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་ལེན་པ་ནི་སྦོམ་པོར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་གཞུང་ནི་ཅང་མི་སྨྲ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དང་དུ་ལེན་པ་ཙམ་གྱིས་སྦོམ་པོ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ལྟ་ཞེ་ན། གཞན་གྱིས་དེའི་དོན་གོ་ན་དེས་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མགོན་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ་གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ན་བདག་གི་བསོད་སྙོམས་ལོང་ཤིག །ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ཤིག །སྙན་ལ་འདུག་ཤིག །ལག་ཆུ་ཟེད་ཅིག །བཟའ་བ་དང༌། སྲན་ཚོད་དང་བཅའ་བ་ལོང་ལ་ཟོ་ཤིག །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱོས་ཤིག །བྱུང་ཤིག་ཅེས་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་སྔ་མ་ལས་ཟེར་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་དང་སྦྱར་ཏེ། བཙུན་པ་གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ན་བདག་གི་བསོད་སྙོམས་ལེན་པར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའོ། །མངོན་སུམ་དུ་ཚིག་གིས་གོ་བར་བྱེད་པ་མེད་པས་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་དེས་ན་སྦོམ་པོ་སྟེ། བམ་པར་མི་ འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ཤིག །ཅེས་ཟེར་བ་ལ་འདུག་པ་དང༌། སྟན་ལ་འདུག་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་སྟན་ལ་འདུག་པ་དང༌། ལག་ཆུ་ཟེད་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་ལག་ཆུ་ཟེད་པ་དང༌། བཟའ་བ་དང་སྲན་ཚོད་དང༌། བཅའ་བ་ལོང་ལ་ཟོ་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་ལེན་པ་དང༌། ཟ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ལོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ལེན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །ཟོ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་དང་སྲན་ཚོད་དང་བཅའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་ཆར་དད་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པ་དང༌། བྱུང་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་བྱུང་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་དང་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ན་ནི་སྦོམ་པོའོ། །ཚིག་གིས་ན་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་བཙུན་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱོས་ཤིག །ཅེས་ཟེར་བ་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ན་ནི་སྦོམ་པོ་སྟེ། སྨྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་འདུལ་བྱེད་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཕམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྨི་ལམ་ན་ཡང་སྲིད་པས་དེའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་ན་ནི་མེད་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་མེད་པ་དང་འདྲའོ། །འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ནི་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལུས་དང་ངག་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་ དེ། ཁ་ཅིག་ནི་གཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་རྨི་ལམ་གྱི་སྒྲར་བརྗོད་པར་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་དེའི་ཡུལ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སྒྲར་བརྗོད་པར་འདོད་དེ། སེམས་དེ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དེས་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་བྱས་པ་དེ་ནི་མ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་པར་བྱ་སྟེ། གང་བྱས་ན་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁ་ན་མཐོ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། ཕྱུང་བ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་གང་གི་ལྷག་མར་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོ་བར་བྱ་བ་དེ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཇི་ལྟ་བུས་ཤེན་དེའི་ཕྱིར། དེང་འདུན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འབྱིན་པར་འདུན་པས་ཡིན་གྱི་རྒྱུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་གཞན་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་སྲིད་པས་གང་ཕྱུང་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། རང་གི་ཁུ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨས་ཏེ། རང་གི་ཁུ་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ནི་མང་དུ་ཡོད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་ནས་འབྱུང་བ་དང༌། སྦུབས་སུ་འོངས་པ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། དབང་པོའི་མཐའ་ནས་འབྱུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དེ་དག་ལས་ཕྱུང་བ་གང་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གནས་ནས་འབྱུང་བ་ནི་དང་པོ་སྟེ། ཕྱུང་བ་དེ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལུས་འདི་ལ་ཁུ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལོགས་ཤིག་ན་འཁྲིས་པ་ལྟ་བུ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ཤིང་མ་ཞོ་བཞིན་ལུས་ཐོག་དག་ལས་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་བུ་རམ་ཤིང་ལས་ཁུ་བ་དང་འབྲུ་ལས་འབྲུ་མར་བཞིན་ནོ། །དང་པོ་ལས་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་མྱོང་བའི་གནས་སྐབས་དེ་ན་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་དང༌། བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་དང༌། སྙིང་འདར་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་བྱེད་པས་དེ་ག་ལས་ཤེ་ན་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཏེ། བཙུན་ པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཁུ་བ་ཕྱུང་བར་བརྗོད་པར་བགྱི། གང་ནས་སྦུབས་སུ་འོངས་པར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་སོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་ལས་ཀྱང་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་འདི་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱུང་བའོ་ཞེས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། སྦུབས་སུ་འོངས་པ་ལས་ཕྱུང་ན་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱིན་པར་འདུན་པ་ནི་རྣམ་པ་མང་དུ་སྣང་སྟེ། ལ་ལ་ནི་བདེ་བའི་ཕྱིར། ལ་ལ་ནི་རིག་སྔགས་ཀྱི་ཕྱིར། ལ་ལ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཕྱིར། ལ་ལ་ནི་སྨན་གྱི་ཕྱིར། ལ་ལ་ནི་བརྟག་པའི་ཕྱིར་འབྱིན་ཏེ། དེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཅི་ཐམས་ཅད་ཁ་ན་མཐོ་བ་འདྲའམ། འོན་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང༌། རིག་སྔགས་དང༌། ས་བོན་དང༌། །སྨན་དང༌། བརྟག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་རེ་རེ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། བདེ་བ་དང༌། རིག་སྔགས་དང༌། ས་བོན་དང༌། སྨན་དང༌། བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རེ་རེར་དབྱེ་བ་བྱས་ལ་དེ་ནས་བདེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རིག་སྔགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་གི་ཕྱིར་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་འབྱིན་པ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། རེག་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨས་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྲད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རེག་པར་སྲིད་པའི་ཕྱིར། རེག་པ་ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བརྩལ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བྱ་བས་དྲུད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་གྱི། ཕྲད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་རྩོལ་ན་ཞེས་གསུངས་བ་ལ་འདུལ་བྱེད་དག་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་བཟུང་བ་ལ་མི་གཙང་བ་བྱུང་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩ
Chinese
等。所谓“精进修习”，是指烦恼等显现。接受也有两种方式：用语言接受和沉默接受。其中，用语言接受会犯堕罪，沉默接受则犯粗罪。因此，这里经文中说的是“沉默”，仅仅接受并不一定会犯粗罪。那么，如果别人理解了它的含义，那就会因此犯粗罪。如果（对方）是出家人，那就是犯了恶作罪。比丘，如果（你）是阿罗汉，请享用我的供养，请进入（我的）家，请坐在座位上，请取水洗手，请拿取食物、豆子和调味料来吃，请随喜，请来（我家）等等，像这样去做。“如是成办”的意思是，与前面经文中“说”字之后的内容相连。比丘，如果（你）是阿罗汉，如果接受我的供养，那就是犯粗罪。因为没有用语言明确表达，所以是不完整的，因此是犯粗罪，但不会犯堕罪。同样，如果说“请进入（我的）家”，那就是安坐；如果说“请坐在座位上”，那就是坐在座位上；如果说“请取水洗手”，那就是取水洗手；如果说“请拿取食物、豆子和调味料来吃”，那就是拿取和食用。所谓“拿取”，就是“请给予并接受”。所谓“吃”，就是食物、豆子和调味料这三个词都要加上“吃”。同样，如果说“请随喜”，那就是随喜；如果说“请来”，那就是如果来了，就犯粗罪。随喜也有两种方式：用心随喜和用语言随喜。其中，用心随喜是犯粗罪，用语言随喜是犯堕罪。这里这样教导说：如果比丘是阿罗汉，请随喜。如果这样说，但沉默不语地随喜，那就是犯粗罪，因为缺少说话的特征。说话会犯堕罪，这是调伏者们理解的，也就是在调伏的章节中已经讲过了。说话会犯堕
English
Etc. The so-called "intense cultivation" refers to the manifestation of afflictions, etc. There are two ways of accepting: accepting with words and accepting in silence. Among them, accepting with words leads to defeat, while accepting in silence leads to a gross offense. Therefore, here in the text, it is said "in silence," because merely accepting does not necessarily lead to a gross offense. So, what if others understand its meaning? Then it leads to a gross offense. If (the other person) is a monastic, then it is a misdeed. Bhikshu, if (you) are an Arhat, please take my alms, please enter (my) house, please sit on the seat, please take water to wash your hands, please take food, beans, and condiments to eat, please rejoice, please come (to my house), etc., do it in this way. "Thus accomplished" means that it is connected to what follows the word "say" in the previous sutra. Bhikshu, if (you) are an Arhat, if you accept my alms, then it is a gross offense. Because there is no explicit verbal expression, it is incomplete, therefore it is a gross offense, but it will not be a defeat. Similarly, if you say "please enter (my) house," that is sitting; if you say "please sit on the seat," that is sitting on the seat; if you say "please take water to wash your hands," that is taking water to wash your hands; if you say "please take food, beans, and condiments to eat," that is taking and eating. The so-called "take" means "please give and take." The so-called "eat" means that the three words food, beans, and condiments should all be added with "eat." Similarly, if you say "please rejoice," that is rejoicing; if you say "please come," that is, if you come, you commit a gross offense. Rejoicing also has two ways: rejoicing with the mind and rejoicing with words. Among them, rejoicing with the mind is a gross offense, and rejoicing with words is a defeat. Here it is taught like this: if the Bhikshu is an Arhat, please rejoice. If you say this, but rejoice in silence, then it is a gross offense, because it lacks the characteristic of speaking. Speaking will lead to defeat, which is understood by the Vinaya holders, that is, it has already been explained in the chapter on Vinaya. Speaking will lead to defeat
Chinese
《成熟》终结，名为《宣说人的至上法》的第四个堕罪终结。在宣说了堕罪之后，现在要讲述遗留僧团，即射精等。因为射精等即使在梦中也可能发生，因此，宣说了“在梦中犹如不存在”。因为变得犹如事物不存在，因此犹如不存在。虽然如此，梦境在本质上是存在的，但由于它完全超出了世俗的言说，所以梦境就像不存在一样。它的结果就像没有做过一样，即梦境的结果，身体和语言的改变，以及射精等，应当理解为就像没有做过一样。梦境被认为是两种：一些人认为，与睡眠相关的意识被称为梦。另一些人认为，那个意识的对象，无论是女人等，被称为梦。因此，那个意识和女人等对象在睡眠状态下所做的射精等，应当理解为没有做过。现在要讲述射精的遗留僧团的特征。做什么会导致被称为射精的遗留僧团的罪行加重呢？因此，宣说了“射出时”。射出精液会导致成为遗留僧团。需要僧团来弥补的堕罪的遗留部分，就是遗留僧团，这就是需要僧团来弥补的定义。以什么样的心呢？因此，宣说了“以欲求的心”。是以欲求射精的心，而不是以奔跑等心。因为在其他事物上也可能发生射精，那么射出什么呢？因此，宣说了“自己的精液”。是自己的精液，而不是别人的。射出精液有很多种，例如，从根源处射出，从包皮中射出，以及从性器官末端射出。因此，在这些射出中，哪一种会导致成为遗留僧团呢？因此，宣说了“在最初”。从根源处射出是最初的，这就是射出的定义。
English
The end of "Maturity," the fourth defeat called "Speaking of the Supreme Dharma of Man." Having explained the defeats, now the remaining Sangha, such as ejaculation, will be discussed. Because ejaculation, etc., can happen even in dreams, therefore, it is said, "In dreams, it is like non-existence." Because it becomes like a non-existent thing, therefore it is like non-existence. Although dreams exist in essence, because they are completely beyond worldly speech, dreams are just like non-existence. Its result is like not having been done, that is, the result of dreams, the transformation of body and speech, and ejaculation, etc., should be understood as if they had not been done. Dreams are considered to be of two kinds: some consider the consciousness associated with sleep to be called a dream. Others consider the object of that consciousness, whether it is a woman, etc., to be called a dream. Therefore, whatever ejaculation, etc., that consciousness and the object such as a woman do in the state of sleep should be understood as not having been done. Now, the characteristics of the remaining Sangha of ejaculation will be discussed. What causes the offense called the remaining Sangha of ejaculation to become more serious? Therefore, it is said, "At the time of ejaculation." Ejaculating semen will cause one to become a remaining Sangha. The remaining part of the offense that needs to be compensated by the Sangha is the remaining Sangha, and that is the definition of what needs to be compensated by the Sangha. With what kind of mind? Therefore, it is said, "With a desiring mind." It is with a mind desiring to ejaculate, not with a mind of running, etc. Because ejaculation can also occur in other things, what is ejaculated? Therefore, it is said, "One's own semen." It is one's own semen, not someone else's. There are many kinds of ejaculation, such as ejaculation from the source, ejaculation from the foreskin, and ejaculation from the end of the sexual organ. Therefore, among these ejaculations, which one will cause one to become a remaining Sangha? Therefore, it is said, "In the beginning." Ejaculation from the source is the beginning, and that is the definition of ejaculation.
Chinese
哦！对于这个身体，没有像精液的处所那样分开而紧挨着。然而，它像从树干中榨取汁液一样，从身体的各部分产生，例如从甘蔗中提取汁液，从谷物中提取油一样。描述最初产生时的特征是这样的：在那体验的时刻，贪欲会极度增长，会产生巨大的快乐体验，并且会出现心跳等身体变化。如果有人问，根据经部宗的观点，这是从哪里来的呢？这是根据近事弟子提问而说的：“尊者，以何种方式才能被称为精液排出？从何处进入精囊？”根据分别部的说法，经文中“排出”这个词的意思是立即排出。如果从精囊中排出，那将是严重的罪过。想要排出有多种表现：有些人为了快乐，有些人为了咒术，有些人为了种子，有些人为了药物，有些人为了检查而排出。因为有这些等等的表现。难道一切罪过都一样严重吗？或者有区别吗？因此，有人说：“为了快乐、咒术、种子、药物和检查，这些没有区别。”应该将“为了”这个词与每一个词语结合起来，将快乐、咒术、种子、药物和检查这些词语一一分开，然后与“为了快乐”和“为了咒术”等结合起来。为了这些目的而排出精液，在堕落方面没有区别，因为一切都会变成僧残。如果有人问，以何种方式排出？因此，有人说：“通过触摸。”仅仅通过不如理作意等是不行的，因为仅仅接触也可能构成触摸。什么样的触摸呢？因此，有人说：“通过努力。”这是指通过行为摩擦等，而不仅仅是接触。同样，在分别部中也说：“如果努力……”在律藏中也说，比丘在抓住肢体时出现不净之物，世尊曾开示