Tibetan
་མཐར་ཐུག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གནས་སྦྱིན་པ་དང་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ཉིད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུའི་དོན་གྲུབ་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་ཆ་གསུམ་པ་ལ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གནས་སྦྱིན་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་མཐར་ཐུག་པ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཆོ་ནའོ། །ཞག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཉིན་མཚན་གཅིག་གོ །གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་སྦྱིན་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་གནས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་སྦྱིན་པ་དེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གནས་སྦྱིན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་མཚམས་གཅིག་ཏུ་གནས་སུ་འཛིན་པས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་གནས་སྦྱིན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གཞང་ལས་ཀྱང་གནས་སྦྱིན་པའི་སློབ་དཔོན་གང་ཞེ་ན། གང་གི་དྲུང་དུ་ཞག་གཅིག་ཙམ་གནས་པས་བསྟེན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀློག་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ལན་གསུམ་བཟླས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀློག་པའི་བསམ་པས་གང་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ལན་གསུམ་བཟླས་ན་དེའི་ཀློག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གང་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ལན་གསུམ་བཀླགས་ན་དེ་ནི་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཀློག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་དེ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ལས་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་གང་ཞེ་ན། གང་ལས་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་བཟུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ལྟ་བུ་སྣང་བ་ལ། བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ་ཟློས་པར་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་ཟློས་པ་ནི་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་སྐད་མདོར་བྲིས་པའི་ཚིག་འདི་ནི་བཅོམ་བརླག་པའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ལན་གསུམ་བཟླས་ན་ཀློག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པར་སྨྲས་ན། དེ་ ལྟ་ན་གྱི་ན་ལན་གསུམ་བཟླས་པ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཀློག་པའི་བསམ་པ་མེད་པས་བརྗོད་པ་ནི་ཀློག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཀློག་པའི་བསམ་པ་མེད་པས་ལན་སྟོང་རྗོད་པར་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ཀློག་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དཔེར་ན་ཁ་ཏོན་ཙམ་ཟློས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀློག་པའི་བསམ་པ་མེད་པས་བརྗོད་པ་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་ནི་གོམས་པར་བྱ་བ
Chinese
说了“མཐར་ཐུག་ནའོ་（mthar thug na'o，梵文待考，梵文罗马拟音待考，究竟）”等。布施住处和诵读的导师这两者的因的意义成就，虽然不是第三个表达的第三部分，但是布施住处是在什么时候达到究竟、圆满和完全的那个时候。所谓“ཞག་གཅིག་（zhag gcig）一日”就是昼夜一日。“གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་（gnas nyid kyi phyir nye bar gnas pa）因为住处而亲近居住”的意思是，对于布施住处的导师，因为住处本身而将之视为住处而亲近居住。“མཐར་ཐུག་ནའོ་（mthar thug na'o，梵文待考，梵文罗马拟音待考，究竟）”的意思是，那个布施住处是究竟的。如此这般地教导说：什么时候，将布施住处的导师视为住所，一起居住一日，那么那个时候就是布施住处的究竟。像那样，从其他方面来说，什么是布施住处的导师呢？就是在那位面前仅仅居住一日也是依止。这样说了。所谓诵读就是“ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ལན་གསུམ་བཟླས་ནའོ་（tshigs su bcad pa gcig lan gsum bzlas na'o）一个偈颂念诵三遍”的意思是，以诵读的想法，从谁那里一个偈颂念诵三遍，那就是诵读的究竟。如此这般地教导说：从谁那里一个偈颂念诵三遍，那么那个人就应当被看作是诵读的导师，也应当知道那就是诵读的究竟。经藏中说，什么是诵读的导师呢？就是从谁那里仅仅受持四句的偈颂。像这样的话语显现出来。所谓“བཟུང་བ་（bzung ba）受持”这个词语应当这样解释：诵读的导师所说的话语重复，因此随之重复不是受持。导师所简略书写的这些话语是从《摧毁》的经文中出现的。如果说一个偈颂念诵三遍就是诵读的究竟，那么如果念诵三遍“གྱི་ན（gyi na）”也就会成为导师了，如果这样认为，那么没有诵读的想法而说就是不是诵读，这是因为，即使没有诵读的想法而念诵千遍，那也仅仅不是诵读，例如仅仅是背诵一样。因此，没有诵读的想法而说就不会成为导师。背诵等等是应当习惯的。
English
It says, "Mthar thug na'o (Tibetan, Sanskrit pending, Romanized Sanskrit pending, literally: ultimate)" and so on. Although the accomplishment of the cause of both the giver of lodging and the teacher of reading is not the third part of the third expression, the giving of lodging is when it reaches the ultimate, is completed, and becomes fully accomplished. "Zhag gcig (Tibetan, one day)" means one day and night. "Gnas nyid kyi phyir nye bar gnas pa (Tibetan, dwelling closely because of the lodging itself)" means that one dwells closely to the teacher who gives lodging because the lodging itself is regarded as a dwelling. "Mthar thug na'o (Tibetan, Sanskrit pending, Romanized Sanskrit pending, literally: ultimate)" means that the giving of lodging is ultimate. It is taught thus: When one regards the teacher who gives lodging as a dwelling and dwells together for one day and night, then that is the ultimate of giving lodging. Likewise, from another perspective, who is the teacher who gives lodging? It is said that even staying for just one day in his presence is also relying on him. Reading is "Tshigs su bcad pa gcig lan gsum bzlas na'o (Tibetan, reciting one verse three times)" means that if one recites one verse three times with the intention of reading, then that is the ultimate of reading. It is taught thus: If one reads one verse three times, then that person should be regarded as a teacher of reading, and it should be known that that is also the ultimate of reading. In the scriptures, what is the teacher of reading? It is said that it is one who has merely taken up a verse of four lines. Such words appear. The word "bzung ba (Tibetan, taken up)" should be explained in this way: Repeating what the teacher of reading says, therefore, repeating after him is not taking up. These words that the teacher has briefly written appear in the scriptures of 'Destroying'. If it is said that reciting one verse three times is the ultimate of reading, then if one recites "gyi na (Tibetan)" three times, one would also become a teacher. If one thinks like that, then speaking without the intention of reading is not reading, because even if one recites a thousand times without the intention of reading, it is merely not reading, just like reciting by rote. Therefore, speaking without the intention of reading does not become a teacher. Recitation and so on should be practiced.
Tibetan
འི་བསམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀློག་པ་ནི་མ་བཟུང་བ་འཛིན་པའི་ཚུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀློག་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡོད་རེ་སྐན། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྨྲས་ནས། གང་གི་ཚེ་གྱུར་པ་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ནས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ལ་གཞན་དུ་ཉེ་བར་མི་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དེ་གཉིས་ལ་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོའི་སྒྲ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་གཞན་དུ་ཉེ་བར་མི་བརྗོད་དོ། །ཉེ་བར་བརྗོད་པའི་ཚིག་ནི་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་སྟེ། ཉེ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཁད་ཉེ་བའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དང་བཙུན་པ་དང་གནས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཁོ་ན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། མཁན་པོ་ལ་ཡང་མཁན་པོ་ཁོ་ནར་རོ། །དེ་གཉིས་ལ་ཉེ་བའི་ཚིག་དང་བྲལ་བར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །རྒན་པ་ལ་ཡང་ཉེ་བའི་ཚིག་དང་བྲལ་བར་མིང་མི་གཟུང་སྟེ། གཞི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་མཁན་པོ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་གང་ཟག་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོའི་སྒྲ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །མཁན་པོ་ལ་མཁན་པོའི་སྒྲར་ཉེ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ན། དེ་ལྟར་ན་སློབ་དཔོན་བཞིན་དུ་མཁན་པོ་ལ་ཡང་མཁན་པོའི་སྒྲ་འབའ་ཞིག་གིས་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་འཐོབ་པོ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་མ་སྨྲས་པར་མཁན་པོའི་མིང་མི་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མཁན་པོའི་མིང་བཟུང་བ་ན། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་དང་བཅས་པར་མ་སྨྲས་པར་མཁན་པོ་ཞེས་བྱ་ བའི་སྒྲ་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་ཉི་ཚེས་མཁན་པོའི་མིང་མི་གཟུང་ངོ༌། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དོན་གྱི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དགོས་པའི་དབང་དུ་མཁན་པོའི་མཚན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་མཁན་པོའི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དེ། ཚིག་དེ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མཁན་པོའི་སྒྲ་ཉེ་བར་བརྗོད་པས་མཁན་པོའི་མིང་ཉེ་བར་བརྗོད་དེ་གཟུང་བར་བྱའི། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་མ་སྨྲས་པར་མཁན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཙམ་ཉེ་བར་བརྗོད་པས་མཁན་པོའི་མིང་མི་གཟུང་ངོ༌།
Chinese
是因为这是（我）的想法，而且阅读是掌握未掌握之法。因此，如果连念诵等都没有阅读，那么成为堪布（轨范师）都难说。更不用说成为堪布和亲教师了。如果成为堪布和亲教师，那么该如何称呼他们的名字呢？回答说，对他们不能用其他的称谓。也就是说，对于堪布和亲教师，除了堪布和亲教师的称谓之外，不能用其他的称谓。亲近的称谓就是亲近，因为“亲近”这个词是表示亲近的词。因此，堪布和亲教师的名字，以及“具寿”、“尊者”、“长老”等称谓，都不能用其他的称谓。比如，对亲教师也只能称呼为亲教师，对堪布也只能称呼为堪布。对于他们两个，也不要以任何方式使用不亲近的词语。对于年长者，也不要使用不亲近的词语来称呼，因为原因就在于此。 “对其他人不能这样做”的意思是，对于亲教师和堪布之外的人，也就是不是亲教师和堪布的人，不能亲近地称呼为亲教师和堪布。如果说应该亲近地称呼堪布为堪布，那么，如果像亲教师一样，也可以仅仅用堪布的称谓来亲近地称呼堪布吗？因此，才说“为了意义而指名道姓”等，如果不说这些，就不能称呼堪布的名字。也就是说，在称呼堪布的名字时，如果不说“为了意义而指名道姓”这句话，仅仅是亲近地称呼“堪布”这个词，就不能称呼堪布的名字。这里说明了，为了意义，也就是为了需要，从堪布的名字中，也就是从堪布的名字中说出“指名道姓”，也就是说出“指名道姓”这句话，并且在说出这句话之后，亲近地称呼堪布的称谓，这样才能亲近地称呼堪布的名字。如果不说“为了意义而指名道姓”这句话，仅仅是亲近地称呼“堪布”这个词，就不能称呼堪布的名字。
English
Because it is (my) thought, and reading is the way to grasp what has not been grasped. Therefore, if there is no reading even for recitation and so on, it is difficult to say that one can become a Khenpo (abbot). Not to mention becoming a Khenpo and an Upadhyaya (preceptor). If one becomes a Khenpo and an Upadhyaya, how should their names be addressed? It is said that one should not use other terms for them. That is, for Khenpo and Upadhyaya, one should not use other terms except for the terms Khenpo and Upadhyaya. A close term is close, because the word "close" is a word that indicates closeness. Therefore, the names of Khenpo and Upadhyaya, as well as terms such as "Ayushman," "Venerable," and "Elder," should not be addressed with other terms. For example, one should only call the Upadhyaya as Upadhyaya, and one should only call the Khenpo as Khenpo. For the two of them, one should not use any terms that are not close. For the elderly, one should not use names that are not close, because the reason lies in this. "One should not do this to others" means that for people other than Khenpo and Upadhyaya, that is, those who are not Khenpo and Upadhyaya, one should not closely address them as Khenpo and Upadhyaya. If it is said that one should closely address Khenpo as Khenpo, then, if one can also closely address Khenpo with only the term Khenpo, just like Upadhyaya? Therefore, it is said that "mentioning the name for the sake of meaning," etc., if one does not say these, one cannot call the name of Khenpo. That is, when calling the name of Khenpo, if one does not say the phrase "mentioning the name for the sake of meaning," merely closely calling the word "Khenpo" is not enough to call the name of Khenpo. Here it is explained that for the sake of meaning, that is, for the sake of need, from the name of Khenpo, that is, from the name of Khenpo, one should say "mentioning the name," that is, say the phrase "mentioning the name," and after saying this phrase, closely calling the term Khenpo, only then can one closely call the name of Khenpo. If one does not say the phrase "mentioning the name for the sake of meaning," merely closely calling the word "Khenpo" is not enough to call the name of Khenpo.