Tibetan
ཏེ། དང་པོར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གཞུག་སྟེ། མཁན་པོས་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། མཁན་པོ་ དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཤཱཀྱའི་གཙོ་བོ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤོང་ངོ༌། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདིར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་བྲེགས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་ཆ་ལུགས་ལ་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་འང་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ལུགས་ཐ་དད་པར་རྟོག་པའི་དོན་ཏོ། །འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག་འདི་ལ་ཐ་དད་པར་རྟོག་པ་སྟེ། མཁན་པོར་གསོལ་བའི་མོད་ཁོ་ན་ལ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་མ་བྲེགས་པར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དཔེར་ན་དགེ་ཚུལ་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེག་པ་དང༌། ངུར་སྨྲིག་སྦྱིན་པ་དང་བསྐོན་པ་ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཁོ་ནའི་ཚུལ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་མཁན་པོར་གསོལ་བའི་མདོ་ཁོ་ན་ལ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱ་ཞིང་ཕྱིས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་གཏད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཁན་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བའི་གང་ཟག་དེའོ། །དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་དེ་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་དགེ་སློང་དོ་ལའོ། །གཏད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་གྱི་གཞིས་དེ་སྟོན་ཏེ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནའོ། །ཅི་ཡོངས་ སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིས་ནས་དག་ན་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་འདི་བྱ་བའོ། །ཅི་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་འདི་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དྲིས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཏོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་དྲིས་ནས་སོ།། གལ་ཏེ་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་འདི་ནི་དག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེའི་ཚེ་གང་ཟག་དེ་དག་པ་ཡིན་པས་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའི། མ་དག་ན་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ནི་དགེ་ཚུལ་དེའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མཁན་པོ་ཡིན་པ་དང་འདྲའོ། །གསང་སྟེ་སྟོན་པ་དང་ལས་བྱེད་པ་དང་གནས་སྦྱིན་པ་དང་ཀློག་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསང་སྟེ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་གསང་སྟེ་སྟོན་པའོ། །རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་ཚེ་ན་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱེད་པས་ན་ལས་བྱེད་པའོ། །གནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་གནས་སྦྱིན་པའོ། །ཀློག་ཏུ་འཇུག་པས་ན་ཀློག་པ་སྟེ་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་དང་ལས་བྱེད་པ་དང་གནས་སྦྱིན་པ་དང་ཀློག་པ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་དོ། །ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི། གོང་དུ་མདོ་ལས་སྨོས་བའི་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་འབའ་ཞིག་སློབ་དཔོན་མ་ཡིན་གྱི། འདི་དག་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སློབ་དཔོན་ལྔ་སྨྲས་ན་ད་གནས་སྐབས་གང་ལ་སློབ་དཔོན་ཉིད་དག་ཏུ་འགྱུར་བར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྲུབ་ན་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དོན་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་གང་གིས་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་དོན་དེ་ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་ན་སྟེ། དོན་དགོས་པ་དེ་གྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནའོ། །གྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་གང་ལ་ལ་ཞིག་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཅིག་ཅར་དུ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་དུ་ཡང་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ན། གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་བྱེད་པ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་སྐད་ཅིག་གང
Chinese
彼。首先施予皈依，其后令其如法出家受戒。堪布应如是施予：堪布请垂听。我名某某，自此时起，乃至生命终尽，皈依二足尊之胜者佛陀。皈依离欲者之胜者法。皈依众中之胜者僧伽。世尊如来应供正遍知释迦牟尼、释迦狮子、释迦王、释迦主，我随彼出家，舍弃在家之相。以“受持出家之相”之咒语施予。此处所谓出家之相，是指剃发等比丘之装束。为其他方式略作开示之故，说于祈请之后亦可，应与“出家近圆”相连。所谓“亦可”之语，是领会不同方式之义。有些持律者对此作不同理解，认为仅于祈请堪布之时，无需剃发即可出家。例如，沙弥本身仅是出家，同样，剃发、施予和穿著袈裟也是出家的方式。因此，仅于祈请堪布之时即可出家，其后剃发等。应将沙弥戒授予能使之近圆之比丘，即堪布所度之人。所谓能使之近圆之沙弥，是指能为彼施予沙弥戒者，即具有使之近圆之沙弥之状态者，是为能使之近圆者。所谓比丘，是指以祈请和四种羯磨圆满受具足戒之比丘。所谓授予，是施予之同义词。彼之状态之缘起之基，即是宣说，若彼比丘是具
English
There. First, refuge should be given, and later, ordination should be properly received. The preceptor should give it in this way: Preceptor, please listen. I, named so-and-so, from this time onwards, until the end of my life, take refuge in the Buddha, the best of bipeds. I take refuge in the Dharma, the best of those free from desire. I take refuge in the Sangha, the best of assemblies. I, the Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, Shakyamuni, Shakya Simha, the King of the Shakyas, the Lord of the Shakyas, go forth after him, abandoning the signs of a householder. It should be given with the mantra "I take the signs of ordination." Here, the so-called signs of ordination refer to the appearance of a monk, such as shaving the head. For the sake of briefly indicating another way, it is said that it is also permissible after the request, and it should be connected with "ordination and near-perfection." The word "also permissible" means to understand different ways. Some Vinaya holders understand this differently, thinking that ordination should be done only at the time of requesting the preceptor, without shaving the hair and beard. For example, just as a novice himself only performs the ordination, similarly, shaving the hair and beard, giving and wearing robes are also ways of ordination. Therefore, ordination should be done only at the time of requesting the preceptor, and later the hair and beard should be shaved. The novice vow should be entrusted to a monk who can make him near-perfect, that is, the person ordained by the preceptor. The so-called novice who makes him near-perfect is the one who gives him the novice vow, that is, the one who has the state of making him near-perfect, is the one who makes him near-perfect. The so-called monk refers to a monk who has fully received the full ordination through the request and the four karmas. The so-called entrusting is a synonym for giving. The basis of the condition of that state is what is declared, that if that monk is a
Chinese
即使能够授予沙弥戒，如果询问“是否完全清净”，如果清净就应度其出家，这指的是：度沙弥出家，这是应该做的。所谓“是否完全清净”，是指“此人没有阻碍法的因素吗？”这是它的意思。所谓“询问后”，是指询问将要出家的比丘。如果他说“此人是清净的”，那么因为那个人是清净的，就应该度他出家成为沙弥；如果不清净，就不要度。所谓“他是导师”，指的是：度沙弥出家的比丘是那个沙弥的导师，就像为出家者授戒的比丘是堪布一样。所谓“秘密教导者、羯磨者、给予住所者和诵读者也是”，因为秘密地教导，所以是秘密教导者。在圆满近圆戒的时候，因为做祈请和四种羯磨，所以是羯磨者。因为给予住所，所以是给予住所者。因为让他诵读，所以是诵读者，即秘密教导者、羯磨者、给予住所者和诵读者也是那些人。所谓“也是”这个词，是要与前面经中所说的“导师”这个词联系起来，意思是：不仅仅是那些是导师，这些人也是导师。说了五种导师，现在要说在什么情况下才能成为真正的导师，因此说了：如果目的达成，自然就成为导师。所谓“如果目的达成”，是指：以何种目的成为导师的目的完全达到，即目的需求完全圆满。所谓“自然就成为导师”，是指自然就成为导师。就像某人授予沙弥戒，他既是沙弥戒的生起者，同时也要知道他立即成为沙弥的导师一样。同样，如果秘密教导的目的完全圆满，自然就成为秘密教导的导师。同样，羯磨者授予比丘戒，那一瞬间
English
Even if one is able to bestow the novice vows, if one asks, "Is it completely pure?" and if it is pure, then one should ordain him. This refers to: ordaining a novice, this is what should be done. The so-called "Is it completely pure?" means "Does this person not have any obstructing factors?" This is its meaning. The so-called "after asking" refers to asking the monk who will ordain him. If he says, "This person is pure," then because that person is pure, he should be ordained as a novice; if he is not pure, then he should not be ordained. The so-called "He is the teacher" refers to: the monk who ordains the novice is the teacher of that novice, just like the monk who gives ordination to the one who is going forth is the Khenpo. The so-called "The one who secretly teaches, the one who performs the karma, the one who gives lodging, and the one who recites are also," because he secretly teaches, he is the one who secretly teaches. At the time of full ordination, because he performs the petition and the four karmas, he is the one who performs the karma. Because he gives lodging, he is the one who gives lodging. Because he makes him recite, he is the one who recites, that is, the one who secretly teaches, the one who performs the karma, the one who gives lodging, and the one who recites are also those people. The word "also" is to be connected with the word "teacher" mentioned in the sutra above, meaning: not only are those teachers, but these people are also teachers. Having said five kinds of teachers, now we must say under what circumstances one can become a true teacher, therefore it is said: If the purpose is accomplished, one naturally becomes a teacher. The so-called "If the purpose is accomplished" refers to: the purpose for which one becomes a teacher is completely achieved, that is, the purpose is completely fulfilled. The so-called "naturally becomes a teacher" refers to naturally becoming a teacher. Just as someone bestows the novice vows, he is both the one who gives rise to the novice vows, and at the same time one should know that he immediately becomes the teacher of the novice. Similarly, if the purpose of secretly teaching is completely fulfilled, one naturally becomes the teacher of secretly teaching. Similarly, the one who performs the karma bestows the Bhikshu vows, at that moment