Tibetan
གག་དབྱེའི་མཐར་དབྱར་གྱི་རྒུ་ལས་བྱུང་བས་ཏེ། དུས་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གདིང་བའི་ཞག་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་འདི་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའོ། །དེའི་དུས་ལས་དུས་གང་ཡང་རུང་བའི་ས་ལས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དུས་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལག་གི་བླ་དང་རྒྱན་འདོགས་པ་དང་བ་གླང་གི་དང་མ་ཧེ་དང་མལ་སྟན་དང་དེར་གཏོགས་པའི་དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་དོན་དུ་སྦྱིན་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གྲངས་དང་ལྡན་པ་ཆོས་གོས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ན་གོས་ཀྱི་རྙེད་པར་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འདིར་བསྡུས་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གོས་ཀྱི་དོན་དུ་རྙེད་པའི་རིན་དག་གིས་རྙེད་པ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་གོས་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གོས་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་རིན་ཐང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ་དེ་བས་ན། གོས་གསུམ་ལ་སྲ་བརྐྱང་ཉིད་གདིང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་དངོས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཐོང་ངོ༌། །རྟགས་ནི་ཡོད་དེ། དེ་གང་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་སང་གཏན་པ་གདིང་བར་འགྱུར་གྱི་ཁྱེད་ཅག་གིས་རང་རང་གི་ཆོས་གོས་རྣམས་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་ལས་ཤེས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་པུ་ཞིག་གདིང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་གི་ཚིག་འཐོབ་པའོ། །གཅིག་ཅིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་གསུམ་ཆར་གྱིས་དབྱུང་བ་ཡང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་བ། གང་ཟག་གི་སྣམ་སྦྱར་གྱི་གཏན་ལ་གདིང་དུ་རུང་ངམ། ཉེ་བ་འཁོར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུན་ན་ནི་རུང་ངོ༌། །བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་གཉིས་ཀྱང་ངོ༌། །གཅིག་གིས་གདིང་བ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལ་འདི་རིགས་པར་གྱུར་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ གདིང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་གིས་ཚིག་དེ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་དགེ་འདུན་རྒྱས་པ་བསྒྲུབ་བ་ཅན་གྱི་སྲ་བརྐྱང་གི་སྒྲས་ཆོས་གོས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ལྔ་ཆར་གཏན་པ་ཉིད་དུ་གདིང་བར་བཏིང་བ་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་མོ། །ཆོས་གོས་གཞན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཁས་བླང་བར་མ་བྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱིལ་བྱིན་པ་དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གོས་གང་གདིང་བར་འོས་པ་དེ་བསྟན་པའི་བཤད་གདབ་མ་བྱས་པ་དང༌། ཡ་ཡོར་མ་གྱུར་པ་དང་མ་མུགས་པ་དང་མ་ཟེགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་བཀྲུ་བ་ལ་བཤད་གདབ་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་བཀྲུས་པ་མི་འགྲུབ་པས་དེ་སྲིད་དུ་འདིར་བཀྲུ་བ་ལ་བཤད་གདབ་ཏུ་འདོད་དོ། །དེ་ལས་གང་ཞིག་ལབ་བཞིན་དུ་བཤད་གདབ་བྱས་པ་དང་རྡུང་བ་དེ་ནི་བཤད་གདབ་བོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཤད་གདབ་མ་བྱས་པའོ། །ཡ་ཡོར་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒམ་བུ་ལ་སོགས་པ་གཞག་པ་ནི་ཡ་ཡོར་རོ། །གང་ཞིག་གྲྭ་དག་འཕྱང་བར་འདུག་པ་ནི་མི་མཉམ་པར་འདུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཐག་པའི་ཚེ་བར་བར་དུ་རྒྱུ་སྤུན་མ་བཅུག་ཅིང་སེང་སེར་པོར་གྱུར་པའོ་ཞེས་ཀྱང་གཞན་དག་ཟེར་ཏེ། འདི་ལ་དོན་དེ་ཁས་ལེན་པའོ། །དེའི་འདོད་པ་འདིར་ཡ་ཡོ་ནི་སེང་སེང་པོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡ་ཡོར་མ་གྱུར་པའོ། །མ་མུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིལ་རྣམས་དང་བྱི་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆུས་མུགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་ནོ། །མ་ཟེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤས་སྲབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཟེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་བསྒྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བཀྲུ་བཤལ་འབའ་ཞིག་ལ་སོགས་པས་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱས་པའོ། །ཁ་བསྒྱུར་བ་དེས་ཀུན་ནས་སྦྱར་བ་ནི་ཁ་བསྒྱུར་བའོ། །ཆོས་གོས་མ་ བསྡམས་པ་རུང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་འདིར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི། བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས། ཆོས་གོས་མ་བསྡམས་པ་རུང་བ་གང་ཞེ་ན། མ་བསྡམས་པ་ནི་མ་བཅགས་པའོ། །དོན་དེ་ཉིད་རུང་བ་གང་ཡིན་བས་མ་བསྡམས་པ་རུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ་ཆོས་གོས་རུང་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་ཁ་བསྒྱུར་བ་གང་ཡིན་བ་དེ་ཡང་དེ་ཡིན་བས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདི་ཡིན་ཏེ། མི་གདིང་བར་མི་བྱའོ། །སྨྲས་པ་བདག་ཉིད་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་མ་སྤྱད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་གཞུང་འདི་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས་ཆོས་གོས་དེངས་པ་འཆང་བ་ལས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་གོས་རྙིང་པ་འཆང་བས་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་མི་བྱའོ། །ཅི་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་རྙིང་པ་བཅང་བར་བགྱི་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་སྤྱད་པའི་ཆོས་གོས་གསུམ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་སྤྱད་པའི་མི་འོས་པ་ཉིད་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དེངས་པ་བསལ་བ་དང་འབྲེལ་ལོ། །སྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་གོས་དེངས་པ་བསལ་བ་དེ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས། དེའི་དོན་ནི་ལོངས་སྤྱོད་མི་བཟོད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་གོས་དེངས་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་གང་དག་སློང་གི་ལུས་ལས་དེངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེངས་པ་ནི་ཟད་པ་ལས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གཟུགས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེངས་པ་ནི་ཟད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐུད་མ་ཅན་དང་ལྷན་རིངས་ཅན་དང་ལྷན་པ་ཅན་དང་ཆག་ཅན་དང་ཟུངས་ཅན་མ་ཡིན་བའོ། །བྱ་བ་འདིར་མ་ཡིན་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ལྔ་ཆར་དང་སོ་སོར་སྦྱར་ཏེ། ཟུངས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུང་བ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །མཐུང་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གཞུང་ནི། ཚད་དུ་མཆོག་པ་དགེ་སློང་མང་པོ་དག་ལ་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱེད་ཅིང་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བར་བྱེད་ན་བཏིང་ཞེས་བརྗོད་པར་བགྱི་འམ། བཀའ་སྩལ་པ། མ་བཏིང་ཞེས་བརྗོད་པར་ བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལས་འདིར་གདིང་བར་བྱ་བ་བཀག་པའོ། །གདིང་བར་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དུམ་བུར་བྱ་སྟེ། བཙེམས་པར་མ་ཡིན་པ་དེའོ། །ལྷན་རིངས་ཅན་མ་ཡིན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ལྷན་པ་རིང་པོར་གླན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་མ་གླན་པ་ནི་ལྷན་རིངས་ཅན་མ་ཡིན་བའོ། །ལྷན་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཆུ་བུར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟར་རློབ་ལྷན་པ་གཞན་གླན་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་ཁ་ཅིག་གིས་ལྷན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་དེ་ལས་དོན་ཐ་དད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཡའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དབྱར་དང་བྱི་བའི་རྣམ་པ་གསད་པ་ནི་འདིར་གཡའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆ་ག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་དག་གི་མཐའ་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཆ་ག་ཙམ་བཏབ་པ་སྟེ། གང་དུ་དེ་རྣམས་མེད་པ་དེ་ནི་ཆ་ག་མེད་པའོ། །ཐ་མ་ཟེགས་པ་དག་ལ་ཟུངས་ཅན་བྱད་པ་དེ་གང་དུ་མེད་པ་དེ་ནི་ཟུངས་ཅན་མ་ཡིན་བའོ། །མཐའ་ཟེགས་པ་རྣམས་ལ་ཟུངས་ཅན་མ་བྱས་
Chinese
在隔离的最后，由夏季的葡萄产生，不是在其他时间产生，而是与这些具有铺设油脂边缘的事物相关。从那个时候起，从任何时候的土地上成就，不是从其他时间的因缘产生的获得。不是为了手的上衣和装饰品，以及牛、水牛、床垫和属于那里的隔离等差别而布施，而是具有那个数量，是名为三法衣的意义。要知道，寺院中确定是衣服的获得，也包括在这里。因此，以为了衣服的获得的价值来持有获得。因此，不是要知道是三法衣，而是对于要说什么是衣服的获得，价值先于成就而产生，因此，对于三件衣服，要铺设坚硬的延伸，在这里没有真正看到任何成就者。有征兆，从哪里知道呢？从有寿命者们说“我明天要铺设，你们要拿出各自的法衣”的教证中知道。因为如果仅仅是一个要铺设，那么那时就会得到“自己的”这一个词。对于一个加持，全部三个都拿出也是不合理的。像这样，这里的论典是尊敬的。个人的僧裙可以铺设在固定处吗？近处不能围绕。如果供养僧团，那么是可以的。上衣和下衣也是这样说的，上衣和下衣也是。对于一个人铺设存在的情况，看到这是合理的。任何 要铺设，对于这一个词，那样没有损害，因为这里以僧团兴盛的成就者的坚硬延伸之词来表达法衣，并且因为是唯一。因为一切法衣都是唯一，所以在兴盛的成就本身中没有存在。因此，对于一切加持，这显示了一切。因此，比丘尼们将全部五件法衣都铺设在固定处。
English
At the end of the isolation, it arises from the summer grapes, not arising at other times, but related to these things with the edge of laying down oils. From that time, it is accomplished from the land of any time, not the acquisition arising from the causes of other times. It is not given for the sake of the differences such as the upper garment of the hand and ornaments, and the isolation belonging to cows, buffaloes, mattresses, and there, but it has that number, it is the meaning of the three Dharma robes. It should be known that what is determined to be the acquisition of clothes in the monastery is also included here. Therefore, the acquisition is held with the value of the acquisition for the sake of clothes. Therefore, it is not to be known as the three Dharma robes, but for what is to be said as the acquisition of clothes, the value precedes the accomplishment and produces, therefore, for the three clothes, the hard extension itself should be laid down, here no real accomplisher is seen at all. There is a sign, from where is it known? It is known from the teachings of the venerable ones saying, "I will lay down tomorrow, you should take out your respective Dharma robes." Because if only one is to be laid down, then at that time the word "own" would be obtained. It is also unreasonable for all three to take out for one blessing. Like that, here the treatise is venerable. Can the monastic skirt of an individual be laid down in a fixed place? It is not allowed to be near. If it is offered to the Sangha, then it is allowed. The upper garment and the lower garment are also said to be the same, the upper garment and the lower garment are also. It is seen that this is reasonable for the case where one person has laid down. Any To be laid down, for that one word, there is no harm like that, because here the Dharma robe is expressed by the word of the hard extension of the accomplisher of the flourishing Sangha, and because it is the only one. Because all Dharma robes are the only one, there is no existence in the flourishing accomplishment itself. Therefore, for all blessings, this shows everything. Therefore, the Bhikkhunis have laid all five Dharma robes in a fixed place.
Chinese
是所教示。云何名僧伽之物？谓三法衣。若于余衣作加持，即是彼物。未作白已，则无加持。是故，若施僧伽之物，应作加持。云何名应敷设之衣？谓未作开示之语，未损减，未破损，未散坏。如是说已，为洗濯故，未作开示之语，乃至未作开示之语之间，洗濯皆不成就。故于此处，洗濯时，欲作开示之语。于彼之中，随所言说而作开示之语及捶打，是名开示之语。若不如是作者，是名未作开示之语。云何名损减等？谓置于箱箧等物之上，是名损减。若诸僧伽倾斜而坐，是名不平等而坐之义。亦有余人说，织布之时，于中间未入纬线，而变为黄色。于此，亦许彼义。彼之意乐，于此处，损减即是变为黄色。与彼相违者，是名未损减。云何名未破损？谓破损者，谓为虫类及鼠类等所啮食。若不如是者，是名未破损。云何名未散坏？谓散坏者，谓缕线稀疏。若不如是者，是名未散坏之义。云何名翻转其面？谓于此处，唯以洗濯荡涤等事，翻转其面。以翻转其面者，一切和合，是名翻转其面。如是所说“不应结缚之衣是可容许”，即是此处之总摄。于此处，经文出自婆罗门女之请问：“云何名不应结缚之衣是可容许？”不应结缚者，谓未断截。彼之义，云何名可容许？谓不应结缚是可容许。如是说。复问：“云何名可容许之衣？”云何名翻转其面之衣？彼亦是彼，是名翻转其面。不应敷设。复问：“云何名此之自体？”云何名未曾受用？于此处，经文出自婆罗门女之请问：“云何名执持应量之衣，诸比丘受用之物？”
English
It is what was taught. What is called the property of the Sangha? It is the three Dharma robes. If one consecrates another robe, it is that very thing. Without making an announcement, there is no consecration. Therefore, if something is given to the Sangha, it should be consecrated. What is called a suitable robe for spreading? It is said to be without making a statement of explanation, without being damaged, without being broken, and without being scattered. Having said this, for the sake of washing, without making a statement of explanation, until the time of not making a statement of explanation, washing is not accomplished. Therefore, here, when washing, one intends to make a statement of explanation. Among those, making a statement of explanation and beating according to what is said is called a statement of explanation. Whatever is not done in that way is called not making a statement of explanation. What are called damage, etc.? It is called damage to place it on boxes, etc. If the Sangha sits leaning, it means sitting unequally. Others also say that when weaving, the weft is not inserted in between, and it becomes yellow. Here, that meaning is also accepted. In their intention, here, damage means becoming yellow. Whatever is the opposite of that is called undamaged. What is called unbroken? Broken means being gnawed by insects, rats, etc. Whatever is not like that is called unbroken. What is called unscattered? Scattered means the threads are sparse. Whatever is not like that is the meaning of unscattered. What is called turning the face? Here, it means turning the face only by washing and rinsing, etc. By turning the face, everything is combined, which is called turning the face. As it is said, "A robe that should not be tied is permissible," that is the summary here. Here, the scripture comes from the question of the Brahmin girl: "What is called a robe that should not be tied is permissible?" Not to be tied means not cut off. What is the meaning of that, what is called permissible? It is said that not to be tied is permissible. Again, "What is called a permissible robe?" What is called a robe with the face turned? That is also that, which is called turning the face. It should not be spread. Again, "What is called this self?" What is called not having been used? Here, the scripture comes from the question of the Brahmin girl: "What is called holding a measured robe, the property used by the monks?"