Tibetan
གྱི་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་འདིས་གྲགས་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་ལ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་སྨོས་པ་ལ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཚེ་དགག་དབྱེ་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཉིད་འདའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་གྲུབ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལྔ་འམ་དྲུག་ཏུ་བློ་མཐུན་བར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདའ་བར་མ་གྱུར་ཏམ་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དབང་གིས་མ་གྲུབ་ན་འདིར་དགག་དབྱེ་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལྔ་འམ། དྲུག་ཏུ་བློ་མཐུན་པས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངག་གིས་བཤེས་པའི་ཚིག་གིས་བསུ་ནས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བླང་བ་དང༌། གནས་ཁང་དང་ཁྱམས་དང་ཁང་པ་ བརྩེགས་པ་བསྐོ་བ་དང༌། ཁྲུས་དང་སྣུམ་བག་གི་རྙེད་པ་བསྟབས་པ་དང༌། ཆོས་མཉན་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་མགུ་བར་བྱ་བ་དག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐབས་དེར་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་དག་འོངས་ན། དེ་དག་ལ་ངག་གིས་བཤེས་པའི་ཚིག་གིས་བསུ་ནས་ལྷུང་བཟེད་དང༌། ཆོས་གོས་བླང་བར་བྱ། གནས་ཁང་སྐྱོང་བས་གནས་ཁང་དང་ཁྱམས་དང་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་བསྐོ་བར་བྱ། ཁྲུས་དང་སྣུམ་བག་གི་རྙེད་པ་བསྟབས་པར་བྱ། །ཆོས་མཉན་བ་སྦྱིན་བར་བྱ་ཞིང་གལ་ཏེ་དེ་སྲིད་དུ་ནུས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་བཅོམ་གསག་མགུ་བར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་འདོན་བ་ལ་ཀུན་ནས་བརྟེན་ནས་འདིར་མདོར་བྱས་སོ། །འདིར་ཁྲུས་འདི་ལ་འདོན་པ་གཞན་ལས་སྦྱར་བ་ལས་ཇུག་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་བརྟེན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །འོ་ན་དེང་ཁྱེད་ཀྱིས་དགག་དབྱེ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་དག་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་བ་དག་སྡོད་ཅིག །ཁྱེད་ཅག་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་འདི་གཉུག་མར་གནས་པ་དག་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་གདབ་བར་བྱའོ། །དོང་བ་དག་ན་དགག་དབྱེ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་ཉི་མ་ཁོ་ན་ལ་འདི་ཉིད་བྱའོ། །ཐ་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་ལས་འདི་ལ་གསོ་སྦྱོང་རིགས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དགག་དབྱེའི་གཞིའོ།། །།ནང་དང་བཅས་པས་བཟོད་པར་མ་བྱས་པར་དགག་དབྱེ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་ནི་བཟོད་པར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཟོད་པ་མ་བྱས་པའོ། །ནང་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞག་བཅུ་འམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་དེའི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་དབྱེ་དེའོ། །དེའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྨོས་པའི་བཟོད་པར་བྱ་བ་དེའི་དུས་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉི་མ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ཀྱིས་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་དགག་དབྱེ་དེ་ལ་བཟོད་པར་བྱ་བ་དེའི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །འདུས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ཚེ་འདུས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདིར་དགག་དབྱེའི་དོན་དུ་འདོན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ འདུས་པ་གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འདི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བྱས་སོ། །དེས་བཟོད་པར་མ་བྱས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དང་བཅས་པ་དེས་བཟོད་པར་མ་བྱས་པར་དགག་དབྱེ་མི་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ཀུན་དགའ་བར་མ་བྱས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་ལ་སོགས་པས་ཕན་ཚུན་ཀུན་དགའ་བར་མ་བྱས་པར་གང་གིས་དེ་ཕན་ཚུན་ཀུན་དགའ་བར་མ་བྱས་པར་མི་བྱའོ། །གང་གི་རྣམས་ཀྱིས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་གནས་ཀྱི་གཞི་དེར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཅི་གང་ཞིག་ནང་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་གང་ལ་ཡང་དེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅི་ཞག་བཅུ་འམ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ན་ཕན་ཚུན་ཀུན་དགའ་བར་མ་བྱས་པར་མི་བྱ་བའམ་ཞེ་ན། དགག་དབྱེའི་དུས་སོ། །དེའི་ཚེ་གཤེ་བ་ལ་བཟོད་པར་མི་གསོལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགག་དབྱེའི་དུས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ཡང་ངོ༌། །སིལ་བུ་དག་ལས་མི་འདོད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྲན་ཚེགས་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་སོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་གནས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཟོད་པར་གསོལ་བར་མི་བྱའོ། །རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བཟོད་ན་ཕྱག་བྱ་སྟེ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་བཟོད་ན་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་བྱ་སྟེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་མ་གུས་པར་བྱ་སྟེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །འདའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་བཟོད་པར་གསོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལས། དགེ་སློང་གིས་འདའ་བར་མི་བྱ་སྟེ་བཟོད་པ་དང་དུ་བླང་བར་བྱའོ། །བཟོད་པར་བྱ་བ་
Chinese
依靠于此应知，此以名声之义而作分别也。于此说十五日，实乃依待第二及第三之超越。彼时，为应遮遣之故，如是则应知彼即是超越。若未成就，则云与五或六之坛城者相合，若未超越或因其他障碍之缘故而未成就，则于此遮遣，应以与五或六之坛城者相合而如实知之。以言语亲切之词迎接后，受取钵与法衣等，以及委派住所、庭院与楼房等，施与沐浴与涂油之利得，以及布施听法等，应作如是使之欢喜之事，此乃若彼时有争斗者来临，则应以言语亲切之词迎接彼等，并受取钵与法衣。住所管理者应委派住所、庭院与楼房。应施与沐浴与涂油之利得。应布施听法，若能如是，则应由如是之智者，依于如是之奉献，而于此处简略地作其他能令僧众欢喜之行。此处之沐浴，乃依于其他奉献之加入。若未成就自性之事物，则应于坛城者中作长净。若有人云：‘如今汝等非为遮遣耶？’则应答曰：‘具寿等且住，汝等乃为突至，此乃常住者之事。’于坑中应作遮遣，此乃应作之差别。唯于长净之日应作此事。虽有差别，然为此事，长净乃为同类之故。遮遣之所依也。内部及具足者未忍恕，则不应作遮遣，此谓未忍恕，即未忍恕也。具足内部者，非谓一切也。十日或半月，彼将生起，彼即是彼之时也，此谓彼者
English
This should be understood as relying on itself, and this makes distinctions for the sake of fame. Here, mentioning the fifteenth day depends on the passing of the second and third. At that time, because it is necessary to refute, it should be known that it is the very act of passing. If it is not accomplished, then it is said to be in harmony with five or six mandala practitioners. If it is not transcended or not accomplished due to other obstacles, then here, in refutation, it should be truly known by being in harmony with five or six mandala practitioners. After welcoming with friendly words, receiving alms bowls and Dharma robes, and assigning residences, courtyards, and multi-storied buildings, bestowing the gain of bathing and oiling, and giving Dharma teachings, one should do such things to please them. This means that if those who quarrel come at that time, they should be welcomed with friendly words, and alms bowls and Dharma robes should be received. The residence manager should assign residences, courtyards, and multi-storied buildings. The gain of bathing and oiling should be bestowed. Dharma teachings should be given, and if possible, other actions that please the Sangha should be done by such a wise person, relying on such offerings, and here it is done briefly. Here, this bathing relies on the addition of other offerings. If the object of self-nature is not accomplished, then one should perform purification among the mandala practitioners. If someone says, 'Are you not refuting today?' then one should answer, 'Venerable ones, please stay. You have come suddenly, this is the business of those who are permanent.' Refutation should be done in the pit, this is the distinction of what should be done. This should be done only on the day of purification. Although there are differences, for this action, purification is of the same kind. It is the basis of refutation. Without the inner and complete forbearance, refutation should not be done, which means without forbearance, that is, without forbearance. Complete with the inner means not all. Ten days or half a month, it will arise, that is its time, this means that
Chinese
是呵责之差别。所谓“彼时”是指于彼中所说的堪忍之事的那时。有些人说“七或八日”是指，呵责堪忍之事的那时，是在七或八日使之生起之时。经有些人说，是这样。“于僧众则非”是指，彼时与“僧众”相连。虽然此处是为了呵责之义而宣说，但于其他僧众亦不应如是效仿。因此，此处未作分别。所谓“彼未堪忍则不应作”是指，包括内部在内的彼未堪忍，则不应作呵责。所谓“彼时一切僧众未互相欢喜则不应作”是指，未以手等互相欢喜，谁未使之互相欢喜则不应作。若问由谁等，因此说“彼时于住处之基彼处一切僧众”。若问：是否任何内部包括在内者，于彼不生起者即是？因此说“一切”。若问：是否于十日或半月生起之时，未互相欢喜则不应作？是呵责之时。所谓“彼时于呵责不应祈请堪忍”是指，不仅是呵责之时，于其他时亦然。所谓“于零星者，非由不欲”等，以及“乃至未堪忍”等，是琐碎的剩余部分。比丘尼不应于住处之外向比丘祈请堪忍。所谓“以双足作礼则不应作”是与比丘尼不应向比丘祈请堪忍相连。所谓“若堪忍则作礼而去”是指，若比丘堪忍，则比丘尼应向比丘双足作礼而去。对于祈请堪忍者，比丘不应不敬而行。所谓“不应越过”是指，对于祈请堪忍之比丘尼，比丘不应越过，而应接受堪忍。应堪忍
English
That is the distinction of censure. The term "that time" refers to the time of forbearance mentioned therein. Some say "seven or eight days" means that the time for forbearance of that censure is when it will arise in seven or eight days. Some say it is so. "Not for the Sangha" means that at that time it is connected to "Sangha." Although it is spoken here for the sake of censure, it should not be imitated in the same way for other Sanghas. Therefore, no distinction is made here. "If he has not forborne, it should not be done" means that if he, including the internal ones, has not forborne, then censure should not be done. "At that time, if all the Sangha have not rejoiced with each other, it should not be done" means that if they have not rejoiced with each other with hands and so on, whoever has not made them rejoice with each other should not do it. If asked by whom, therefore it is said, "At that time, all the Sangha at the base of the dwelling place." If asked: Is it that whoever is included internally, that which does not arise in him is it? Therefore it is said "all." If asked: Is it that when it arises in ten days or half a month, it should not be done if they have not rejoiced with each other? It is the time of censure. "At that time, one should not ask for forbearance for censure" means that it is not only the time of censure, but also at other times. "From the scattered ones, not from unwillingness," and "until there is no forbearance," etc., are trivial remaining parts. A Bhikshuni should not ask a Bhikshu for forbearance outside the dwelling place. "One should not prostrate to the two feet" is connected to the Bhikshuni should not ask the Bhikshu for forbearance. "If he forbears, then prostrate and go" means that if the Bhikshu forbears, then the Bhikshuni should prostrate to the two feet of the Bhikshu and go. The Bhikshu should not disrespectfully go to the one who asks for forbearance. "One should not transgress" means that the Bhikshu should not transgress the Bhikshuni who asks for forbearance, but should accept forbearance. Should forbear.