Tibetan
་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལའོ། །ཞག་གཅིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ཉིད་དུ་དེ་བསྟན་པའོ། །གནང་བ་མ་ཐོབ་བའི་མཐའ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ཞག་བདུན་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ནི་ཞག་བཞི་བཅུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱི་ཟེས་བྱ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གནང་བ་ཐོ་བ་དག་གི་མཐའ་ནི་ཞག་བཞི་བཅུའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །གནང་བ་ཐོབ་བས་དགེ་སློང་གི་བདུན་དུ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གནང་བ་སྦྱིན་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་ཡིན་པ་བསྒྲུབ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བྱས་པ་རིག་ པར་བྱའོ། །ཁྱེད་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འདི་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་དུས་ལ་མངོན་པར་བརྟེན་ནས་དེ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དུས་མ་ཚང་བ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བ་འཆགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གནང་བ་དེའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་བཞི་བཅུ་པོ་དེ་ལས་སོ། །ལྷག་པར་ཅུང་ཟད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་རུང་བ་ཡང་འགྲོ་བ་ལ་ཅིག་ཅར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལས་ལྷག་པར་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཉེ་བ་འཁོར་མཚམས་དེར་ཆེས་མང་དུ་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་མདོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྡེ་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཞིག་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དེ་ནི་སྡེ་པ་ལྔ་པོ་དག་ལ་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིར་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གང་ཞིག་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་དུ་གསུངས་པ་དེ་བས་ན་འདིར་རྟགས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དྲུང་དུ་དེ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་དེ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་རིགས
Chinese
名为“是彼”者，所谓“于此”即是加持。对于一日等，也显示了是可以加持的。所谓“未得许可之边际是彼”者，边际是七日。所谓“他者乃四十日”者，所谓“他者”是指加持许可获得者等的边际，最终是四十日。获得许可者，应以比丘之七日，以咒加持而行。给予许可，即是加持给予许可。所谓“非加持者，非成办”者，应以此了知所作之事。 所谓“您等以我等之加持，此可加持”者，于此加持，显现依于给予许可之时，而唯一安住。因此，应知未满时，则加持不成。所谓“彼施与”者，即是加持之许可。所谓“不应过于彼而住于外”者，所谓“彼”是指那四十日。稍微加持也可以，或者对行者一时加持也可以，但不应过于彼而住在结界之外。此处经文说“应极多地度过近处之结界”，此乃经部之意。所谓“彼亦是五众部之”者，即是“彼加持”之义。所谓“彼于结界内成”者，所谓“彼”是指，凡是向外行者，彼加持应向五众部作，如是说。所谓“于比丘前”者，应连缀为“于比丘前加持则成”。此处说“于比丘前”者，是因为对比丘尼等另有说法，因此应知此处并非意在陈述标志。对于一切事，对比丘尼等，于具足戒者前，以彼为主之故，安住于应作之事。因此，此处作彼事者，是不合理的。
English
That which is called "It is that itself," what is called "in this" is about blessing. It also shows that it is indeed possible to bless even for one day and so on. That which is called "The limit of not having permission is that," the limit is seven days. That which is called "The other is forty days," what is called "the other" refers to the limit of those who have received permission for blessing, which ultimately reaches forty days. One who has received permission should go forth with the blessing of mantra by a monk for seven days. Giving permission is the giving of permission for blessing. That which is called "What is not blessed is not accomplished," one should understand the actions done by this. That which is called "You may bless this with our blessing," here, relying on the time of giving permission for this blessing, it remains solely in a single-pointed manner. Therefore, one should understand that blessing is not established when the time is not complete. That which is called "That is given" is that permission of blessing. That which is called "One should not stay outside beyond that," what is called "that" refers to those forty days. It is permissible to bless a little more, or to bless the traveler all at once, but one should not stay outside the boundary beyond that. Here, the scripture says, "One should spend most of the time in the nearby boundary," this is the meaning of the Sutra. That which is called "That is also of the five groups," is the meaning of "that blessing." That which is called "That is established within the boundary," what is called "that" refers to, whatever goes outside, that blessing should be done for the five groups, as it is said. That which is called "In front of the monk," should be connected as "blessing in front of the monk is established." Here, saying "in front of the monk" is because there are other statements for nuns and so on, therefore one should understand that this is not intended to state the sign here. For all actions, for nuns and so on, in front of those who have taken full ordination, because that is the main thing, it remains in the action that should be done. Therefore, whoever does that here is unreasonable.
Tibetan
་པར་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་ཉེ་དུ་བྱ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུང་དང་རྟོགས་པ་ལ་ནེམ་ནུར་ཟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ལ་དེ་བྱ་བ་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བྱ་བ་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་དུ་ཞེས་སྨོས་པའི་མདོ་ངེས་སོ། །དེ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བ་དེ་བྱ་བ་ལའོ། །གནས་པར་ཁས་བླང་བ་ཉིད་ལ་གནས་པ་སྤང་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་སྤང་བར་མི་བྱ་བ་ ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་སོ་སོར་བརྟེན་པར་གྱུར་པས་ན་དེ་ཤེས་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་སྤང་བར་བགྱི་བ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བགྱིའམ། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱའོ། །དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་ནི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་དེ་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་མདོ་ལས། དམ་བཅས་ན་དབྱར་གནས་པ་དང་གནས་སུ་མི་འབྲེལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཆོས་ལས་མི་འདའ་བའི་དོན་ལ་གནས་པའོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་དམ་བཅས་པ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་བཅས་པ་སྒྲུབ་པར་མི་བགྱིད་པ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་ན། བཙུན་པ་དམ་བཅའ་བ་དུ་མཆིས། ཉེ་བ་འཁོར་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དབྱར་དམ་བཅའ་བ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་དམ་བཅའ་བ་དང༌། ཆོས་གོས་དམ་བཅའ་བ་དང༌། བསོད་སྙོམས་དམ་བཅའ་བ་དང༌། ནད་པའི་སྨན་དམ་བཅའ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདི་བསྡུ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དབྱར་གྱི་ཚིག་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། རྣམ་པ་དེ་དག་དང་དམ་བཅས་པ་ལས་འདིར་གཞན་ཡང་ཁ་འོག་ཏུ་ལུས་འཁྲུས་པར་མི་བྱེད་ན། ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གླེང་གཞི་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའི་དབྱར་གྱི་གཞིའོ། །དབྱར་གྱི་གཞི་རྫོགས་སོ།། །།མི་སྨྲ་བའི་ཡིད་དམ་བཅའ་བར་མི་བྱའོ། །འདིས་དག་པ་དང་གྲོལ་བ་ཐོབ་བོ་སྙམ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྨྲ་བ་འདིས་སོ། །དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་ལ་བརྟུལ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འདི་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། མི་གཏི་མུག་ཅན་འདི་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མི་སྨྲའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་མི་སྨྲ་བའི་ཡིད་དམ་བཅས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་མི་སྨྲ
Chinese
不应知晓。为了断除外道之见，以及亲近之事，为了消除对自身之教证的犹豫，对于行走之事，不应怀疑那件事没有包含在内。所谓“不应怀疑那件事没有包含在内”，是指之前所说的“为了具有法义”之经文是确定的。所谓“那件事”，是指加持这件事。所谓“安住于已承诺之事，不应舍弃安住”，是指不应舍弃安住于已承诺之事的比丘。 此种安立是各自依赖而存在的，因此要知道。此处的论是：比丘承诺安住，是否应与舍弃安住者一同安住？答复说：应与他一同安住。已经作了区分，所以说不应安住。所谓“安住是譬喻”，是指之前经中说：“如果立誓，不应与安住夏季和处所无关”。这仅仅是譬喻而已，是安住于不违背佛法之义。对于其他人，如果不成办誓言，则会犯堕罪，这是其含义。如此宣示：世尊说，不成办誓言会犯堕罪，那么，尊者，有多少誓言呢？有五种近事：哪五种呢？安住夏季之誓、持钵之誓、持法衣之誓、行乞食之誓、病者之药誓。如此这般，这是被归纳的。此处夏季之词仅仅是譬喻，除了那些形态和誓言之外，此处还应加上：如果不洗脸和身体，也会犯堕罪。属于话题等的夏季之基础。夏季之基础圆满了。 不应立不语之意誓。如果认为由此能获得清净和解脱，则犯粗罪。所谓“由此”，是指由此不语。对于破僧，应了解这是伪装的一方。此处的论是：这个愚痴之人是外道的旗帜，他如此这般不语。因此，比丘如果立不语之意誓，则犯粗罪。比丘不语
English
It should not be known. In order to sever the views of non-Buddhists and to engage in intimate matters, and in order to eliminate doubts about one's own teachings and realizations, with regard to the act of going, one should not doubt that that matter is not included. The statement "one should not doubt that that matter is not included" refers to the previously mentioned sutra, "for the sake of having Dharma meaning," which is definitive. The term "that matter" refers to the act of blessing. The statement "remaining in what has been promised, one should not abandon remaining" means that a bhikshu who remains in what has been promised should not be abandoned. This establishment exists in dependence on each other, so know that. Here, the treatise asks: Should a bhikshu who has vowed to remain, remain together with one who abandons remaining? The reply is: He should remain together with him. Having made a distinction, it is said that one should not remain. The statement "remaining is an example" refers to the previous sutra which stated, "If one has made a vow, one should not be unrelated to the summer retreat and the place." This is merely an example; it is remaining in the meaning of not transgressing the Dharma. For others, if they do not fulfill their vows, they will commit an offense, that is its meaning. Thus it is declared: The Blessed One said that committing an offense arises from not fulfilling vows. Venerable one, how many vows are there? There are five kinds of close attendants: Which five? The vow to remain in summer, the vow to hold a bowl, the vow to hold Dharma robes, the vow to practice alms-begging, and the vow to provide medicine for the sick. Thus, this has been summarized. Here, the word "summer" is merely an example. In addition to those forms and vows, one should also add here: If one does not wash one's face and body, one will also commit an offense. The basis of summer belonging to topics and so forth. The basis of summer is complete. One should not make a vow of silence. If one thinks that one will attain purity and liberation through this, it is a grave offense. The term "through this" refers to this silence. Regarding the splitting of the Sangha, one should understand this as the side of pretense. Here, the treatise states: This foolish person is the banner of the non-Buddhists; he is silent in this way. Therefore, if a bhikshu makes a vow of silence, it is a grave offense. A bhikshu silent