Tibetan
བསྔགས་པ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །དེ་ལ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་བསྔགས་པ་དང༌། འདི་ལ་སྨྱན་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། རྟེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་འདིར་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། མི་འམ་ཅི་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། ཤ་ཟ་དང༌། གྲུལ་བུམ་དང༌། ལུས་སྲུལ་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སློང་བ་དང༌། སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གོས་ཐོབ་པའོ། །དེ་རྣམས་དང་ ལྷན་ཅིག་ཏུ་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཉོ་ཚོང་བྱས་ཏེ་ཐོབ་པ་དང༌། དེ་དག་ལས་རྒྱུ་སྤུན་སློང་པ་དང༌། རིག་པའི་ཕོ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྟོན་པ་དང༌། ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །འདིར་སྟོན་པའི་མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པ་དེ་དག་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་ལ་འདུག་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པའམ། དེ་དག་དབང་བའི་འདུག་གནས་གཅིག་ཏུ་ལྷས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང༌། ལྷས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྱིམ་དུ་ཟན་ཟོས་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་ལ་ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པ་དང༌། དེ་དག་ལས་ཟས་བསོད་པ་སློང་བ་དང༌། དེ་དག་ལས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ཉིད་དང་འདུག་པ་དང༌། མི་མ་ཡིན་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱིམ་དུ་ཉལ་བ་དང༌། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྒོའི་གཏན་པ་ལས་འདས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །རང་བཞིན་ཉམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིའི་འགྲོ་བ་པ་ཡིན་ཡང་རང་བཞིན་ཉམས་པ་སྨྱོན་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བས་ཉན་པ་རྣམས་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ན་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པའི་དྲུང་ནས། ཕྲིན་བླངས་ཏེ་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་ལ། ཕྲིན་པར་བསྐྱལ་ཞིང་སྨྱོན་པ་ལ། ཕྲིན་ཕྱིར་བསྐྱལ་བ་དང༌། སྨྱོན་པའི་དྲུང་ནས་ཕྲིན་བླངས་ཏེ་ཕྲིན་ཕར་བསྐྱལ་ཞིང་སྨྱོན་པ་ལ་ཕྲིན་ཕྱིར་བསྐྱལ་བ་ལ་ནི་སྨྱན་བྱེད་པ་ལ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་བ་འདི་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བླངས་ཏེ་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་ལ་སོགས་པས་གནོན་པ་སོགས་ལ་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྦོམ་པོའོ། །གཞན་ཉིད་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞི་མེད་པ་དང་བག་ཙམ་གྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་སྨྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་དྲུང་ན་སྦོམ་པོའོ། །མི་སྨྱོན་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་ཉོ་ཚོང་བྱས་ཏེ་ཐོབ་པ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་དག་གི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་དང༌། དེ་དག་གི་རྩོད་པ་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་དང༌། རིགས་པའི་སྐྱེས་པ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བུད་མེད་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། དེ་དག་དང་ཚིག་རེ་རེ་ནས་ཀློག་པ་དང༌། མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་རྣམས་དབང་བའི་རྙེད་པའམ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡོངས་སུ་ སྔོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། འདིར་བསླབ་པ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང༌། འཕྱ་བ་དང༌། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོ་བ་བཅག་པ་དང༌། སྐྲོད་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གཞན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། གོས་སྦྱིན་པ་དང་བྱེད་པ་དག་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་མ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། གྲུར་འཇུག་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་བུད་མེད་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང་དབེན་པ་ན་འདུག་པ་དང༌། འདི་རྣམས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་འདུག་གནས་སུ་ཉི་མ་གཉིས་པར་ཟན་ཟ་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། འགྲེང་བ་དང་དེ་ལྟ་བུ་དག་གིས་དམག་ལ་བལྟ་བ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པ་འདི་རྣམས་ལ་ཡང་བསྡིགས་པ་དང༌། ཡོ་བྱད་སྦེད་པ་དང༌། གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། ཕྱིར་མ་བླངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། རྐུན་མ་འདི་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་དག་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་གཉིས་ནི་སྨྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྨྱོན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ལུས་ལ་འདི་དག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་ལ་ཡང་ཉམས་པ་འདི་དག་རོ་ལྟ་བུའི་ལུས་སུ་ཡིད་ལ་སྣང་ངོ༌། །སེམས་ནི་གདོན་གྱིས་བརླམས་པ་དང་འདྲ་བར་མི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ལ་ངེས་པར་འབྲེལ་རྒྱུ་བར་དཀའ་བ་ནད་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ། སེམས་གྲགས་པས་འགྲོ་བཞིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་པ་འདི་གང་ཡང་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་འདི་རང་གི་སེམས་ལ་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཟ་མ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདིར་ཡང་ཆོ་ག་འདི་མེད་པའོ། །མཚན་མེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མ་ནིང་དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པས་མ་སྨོས་སོ། །འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་དུས་ན་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་མིའི་འགྲོ་བར་བྱས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བསྟེན་པའི་དུས་ན། དེ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་བྱར་མི་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཀྱི་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་རྣམས་ལ་མ་ནིང་དང་ མཚན་གཉིས་པ་དག་གི་རྣམ་པ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་གཞན་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་གཉིས་པ་ལ་དོན་མེད་པའོ། །མ་ནིང་ནི་མ་ནིང་ཕོ་དང༌། མ་ནིང་མོ་དང༌། སྤྲུལ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གོས་ལ་སོགས་པ་སློང་བའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་བྱས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྐབས་ཀྱི་དཔེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་དང་ཆུང་མ་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ལ་གོས་སློང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའམ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་པས་གོས་རྙེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦྱིན་བདག་དེ་གཉིས་སམ་ཐ་ག་པ་གཉིས་ལས་རིན་ཐང་སོ་སོ་བ་དང༌། འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། འཐག་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། མ་ནིང་མོ་དང༌། མ་ནིང་ཕོ་དང༌། གླེ་འདམས་པ་དང་མཚན་གཉིས་པ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། དེ་དག་ལ་བརྡེག་པ་དང༌། གཟས་པ་དང༌། མ་ནིང་ཕོ་དང༌། མ་ནིང་མོ་དང༌། མཚན་གཉིས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་དང༌། འདིར་མ་ནིང་ཕོ་དང་མ་ནིང་མོ་གླེ་འདམས་པ་དང༌། མཚན་གཉིས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །རེག་པ་ནི་ཐ་དད་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོང་པོར་སྨྲ་བར་གྱུར་པས་སྨྲ་བ་དང༌། ཀུན་སྤྱོད་བསྔགས་པར་གྱུར་པ་ནི་གོ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པ་དང༌། སློང་བ་དང༌། དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལད་མོ་བྱེད་པ་དང༌། དགའ་བའི་རིམ་པ་འདི་གང་ཡིན་པ་དེར་འདི་མེད་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་བྱས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པ་མཐུ་མེད་པ་ལ་རེག་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བས་ཉེན་པ་ལ་རེག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟེན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང་ཉམས་པ་དག་ནི་ཕྱེད་ཉིད་ཁྱིམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཉམས་པ་དག་གི་ཕྱེད་ཉིད་ཁྱིམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མ་བྲལ་བ་དང༌། ཉམས་པ་འདི་པའི་རྟགས་ཅན་ཁྱིམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟུང་བ་མེད་པར་བྱས་པ་ཉིད་དེ་འདི་རྣམས་ལ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་ཚིག་བྱས་པ་ཉིད་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ལས་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བླངས་ཏེ་ཐོབ་པ་དང༌། རིན་ཐང་དང༌། སོ་སོ་བ་དང༌། བསྐུར་བ་ད
Chinese
赞颂是粗罪。对于此，说与性相关的言语，以及赞颂自己的一切行为，以及为此进行调解，以及必须依赖于此，以及依赖者本身，这二者也在此犯了罪。向天神、龙、夜叉、乾闼婆、非人、饿鬼、食肉者、瓮形鬼、腐烂身躯者等等乞讨，以及各自以分别的方式想象乞讨食物而获得衣服。与他们一起进行有明显标志的行为，以及通过买卖获得，以及从他们那里乞讨财物，以及与那些有智慧的人一起展示，以及接近展示，以及阅读，以及讲述恶劣处境，这是堕罪。在此，讲述的关于人的至上之法的那些，与女子一起住在僻静处，以及让他们做，或者在他们控制的住所里让他们做编织等，以及在与编织等相关的家中吃食物，以及在那之后从他们那里接受超过三个钵的食物，以及从他们那里乞讨食物残羹，以及从他们那里获得食物和饮料并居住，与非人女子一起在家中睡觉，以及与他们一起在路上行走，对于在非人的家中超越门闩的行走，这是犯了罪。所谓“自性败坏者不是”，意思是，即使是人类的行者，但自性败坏者，如疯子、心神错乱者、因感觉而倾听者，都不是可以进行交流的工具。为了理解而进行交流时，从自性不稳者那里，取来信息并传递给平常状态的人，传递信息并送回给疯子，以及从疯子那里取来信息并传递给疯子，再将信息送回给疯子，对于调解者来说，这被称为粗罪等等，应该理解为这样应用。取来并传递给平常状态的人等等，对于压制等等，自性稳定者是粗罪。对于其他人来说，这是犯了罪。毫无根据和稍微诽谤，对于疯子等等这些人来说，是粗罪。与不疯的人一起进行有明显标志的行为和买卖。
English
Praise is a grave offense. Regarding this, speaking words related to sexuality, and praising all one's own actions, and mediating for this, and that one must rely on this, and the one who relies, both of these are offenses here. Begging from gods, nagas, yakshas, gandharvas, non-humans, pretas, flesh-eaters, kumbhandas, decaying bodies, and so on, and obtaining clothes by imagining begging for food in separate ways from each. Engaging in conspicuous conduct together with them, and obtaining through trade, and begging for wealth from them, and showing together with those wise men, and closely showing, and reading, and speaking of bad circumstances, this is a downfall. Here, those who speak of the supreme Dharma of men, staying in seclusion with women, and causing them to do, or causing them to do weaving and so on in a dwelling under their control, and eating food in a house related to weaving and so on, and after that, taking more than three bowls of food from them, and begging for food scraps from them, and obtaining food and drink from them and dwelling, sleeping at home with a non-human woman, and walking on the road with them, for walking beyond the door latch in a non-human's house, this is an offense. The so-called "one whose nature is impaired is not" means that even if one is a human practitioner, but those whose nature is impaired, such as madmen, those with disturbed minds, those who listen through sensation, are not instruments for communication. When communicating for the sake of understanding, from those whose nature is unstable, taking a message and conveying it to someone in a normal state, conveying the message and sending it back to the madman, and taking a message from the madman and conveying it to the madman, and then sending the message back to the madman, for the mediator, this is called a grave offense and so on, it should be understood to apply in this way. Taking and conveying to someone in a normal state and so on, for suppression and so on, the one whose nature is stable is a grave offense. For others, this is an offense. Groundlessly and slightly slandering, for these madmen and so on, it is a grave offense. Engaging in conspicuous conduct and trade together with those who are not mad.
Chinese
对于通过行为获得的，犯了轻罪。说那些的过失，对那些的争论感到厌烦，与那些有理性的人一起为妇女说法，与那些人逐字逐句地诵读，说人的殊胜之法，完全探究那些人所拥有的利养或者他们的利养，诽谤，轻视这里的学处，嘲笑，进行偏袒的嘲笑，破坏教诲，驱逐，对那样的比丘尼们宣讲，为了少许的缘故而宣讲等，对他人进行诽谤，在布施衣服和做事情的时候，与那样的比丘尼们一起在道路上行走，进入船中，与那样的妇女和比丘尼在隐蔽处居住，接受这些人邀请的款待，在那样的居住处第二天吃食物，居住，站立，以及通过那些观看军队等，对于这些具足比丘戒者也进行恐吓，隐藏物品，无根据地诽谤，未经允许而使用，与这些盗贼一起在道路上行走，犯了轻罪。关于“阉人和双性人是与此相应的”，那两者是与疯子等相应的。如同疯子等没有被施设名称一样，对于他们也是同样的意思。因为那两者的身体不是这些，所以在心上，这些衰败也如同尸体一样显现在心中。心如同被鬼附身一样，非人难以确定地联系，难以成为病人，心不是通过名声而行走的。即使那样，无论这种方式是什么，这些人不处于自己的心中等等，这些对于世间人来说是显现。食物不是那样的，因此这里也没有这种仪轨。无性者不是那样的，因为没有比阉人更甚的，所以没有说。在显示从非行转变的时候，不是堕落的作者。
English
For those obtained through actions, a minor offense has been committed. Speaking of their faults, being disgusted with their arguments, teaching the Dharma to women together with those rational individuals, reading with them word by word, speaking of the supreme Dharma of humans, fully investigating the gains possessed by those individuals or their gains, slandering, belittling the training here, mocking, engaging in biased mockery, breaking instructions, expelling, teaching such nuns, slandering others by saying that they teach for a small reason, when giving clothes and doing things, walking on the road together with such nuns, entering a boat, residing in secluded places with such women and nuns, accepting the hospitality offered by these people, eating food on the second day in such residences, residing, standing, and watching the army, etc., also threatening those who possess the full monastic vows, hiding belongings, slandering without basis, using without permission, walking on the road together with these thieves, a minor offense has been committed. Regarding "eunuchs and hermaphrodites are corresponding to this," those two are corresponding to madmen and so on. Just as madmen and so on are not given names, it is the same for them. Because the bodies of those two are not these, in the mind, these decays also appear in the mind like a corpse. The mind is like being possessed by a ghost, it is difficult for non-humans to connect with certainty, difficult to become a patient, the mind is not walking through fame. Even so, whatever this way is, these people are not in their own minds, etc., these are appearances to worldly people. Food is not like that, therefore there is no such ritual here either. Those without sex are not like that, because there is nothing more than an eunuch, so it is not said. When showing the transformation from non-conduct, it is not the author of the downfall.
Chinese
因此，当对人类行为进行改变的时候，这在名义上是不允许的。对于与女性身体接触等学习的基础，已经展示了阴阳人和双性人的形态。像这种形态的其他性别是没有意义的，指的是双性人没有意义。阴阳人分为男性阴阳人和女性阴阳人，化身也是如此，这是为了乞讨衣服等而设立的戒律。因此，应该引用当时的例子：如果施主和妻子先去向阴阳人和双性人乞讨衣服，或者先进行分别念，从而得到衣服，那就是犯戒。从两位施主或两位织布匠那里获得不同的价值，让他们织布，增加织布的产量，与女性阴阳人和男性阴阳人，以及与双性人一起在妓院里选择佣工、躺卧、站立、殴打、责骂，与男性阴阳人、女性阴阳人、双性人一起睡觉，在这里，男性阴阳人和女性阴阳人选择佣工，与双性人一起在路上行走，都是犯戒。触摸就像是不同的，这意味着坦率地说出来，行为受到赞扬意味着被理解。在妓院里躺卧，乞讨，使人高兴，模仿，这种快乐的次第在哪里，哪里就没有这个，因此设立了这个戒律。对于非人，触摸无力者，疯狂者，心烦意乱者，以及被感觉所困扰者，这就是所谓的触摸。外道的出家人，未生者和退失者，一半是居家者，这意味着未生者和脱离者，退失者的一半是居家者，这意味着未生者，未脱离生者，以及具有退失者标志的居家者，通过提到这些，使得出家没有堕落，对于这些人来说，立即说出的话就是应该做的事情。从外道比丘那里拿走法衣和钵，获得，价值，不同，以及委托。