Tibetan
པའོ། །གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཟ་བའི་ཆ་ནི་དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་ཟ་བའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་བསྔགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །གནས་ངན་ལེན་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བུད་མེད་ལ་གཞོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་བསྔགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གཏོགས་པའི་ཉེས་བྱས་སོ། །འཁྱུད་པ་དང་འོ་བྱེད་པ་དང་ཉལ་བ་དང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྱུར་བ་དག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་རེག་པའི་བདག་ཉིད་གཞན་ཡིན་ནོ། །མཚན་གྱི་ནང་དུ་རེག་པ་ལ་ཉལ་ཏེ་རྨ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཉམས་པ་ཡིན་ན་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པ་ན་མ་བྱུང་བའི་མདུན་རོལ་དུ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །བྱུང་ན་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །མདོ་འདིས་ནི་དེའི་ཆ་མ་བརྗོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བརྗོད་ཀྱི་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་དེ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བར་བྱེད་དེ་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་ལ་ སོགས་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཞན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་ཆ་ནི་དར་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་འདིས་སྦོམ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་འདི་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་སྤྱད་མི་བཟོད་པའི་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། མགོ་བཅད་པའི་ཁ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་དང་གཞན་དག་ལས་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་རྣམ་པ་གསུངས་པ་དག་གམ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་མ་ཉིད་མེད་པ་ལ་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་འདུན་པས་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལ་ཕམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོ་འདི་ནི་སྔར་དེའི་ཆ་ནི་དེར་གཏོགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེའི་སྤྲོས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདིར་གང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་བསམ་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །སྦྱོར་བ་གང་ལ་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མ་བཞག་པ་དེ་ལ་ན་སྨད་པའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གང་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེར་ལྟུང་བྱེད་དོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བསམ་པས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་རེག་པ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་དེར་གཏོགས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ནས་བརྩམས་ཏེ་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་སྔ་མ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། གཞི་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་ཇི་ལྟ་བུ་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་བགྱིད་ན་མཐར་འགྱུར་ལགས། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་དུ་བླང་དུ་རུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དང་དུ་བླང་དུ་མི་རུང་ན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཁུ་བ་འབྱུང་ན་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁུ་བ་མ་ཕྱུང་ན་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། གཞུང་གཞན་ལས་ཀྱང་རེ་ཞིག་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་སྦུབས་ཉམས་པར་བརྗོད་པར་བགྱིད། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་རྨའི་ཐན་ཀོར་ཉམས་པར་འགྱུར་ན་སྟེ། དེ་ཉམས་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ན་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་དུ་མའི་འབྲས་བུས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པས་བར་དུ་ཆོད་པའི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་གྲུབ་པ་དུ་མ་དག་གིས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་གཞག་སྟེ། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཉུང་དུ་ཉུང་དུར་བརྐུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་དུ་ཆོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ཁང་པ་ཆུང་ངུ་མ་བཞི་བསྡོམས་ནས་ཚད་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གོས་ཀྱི་དུམ་བུ་ཚད་དུ་མི་ཆོག་པ་དུ་མ་ཚང་བར་བཅངས་ཏེ། དུས་ལས་འདས་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ཉུང་དུ་ཉུང་དུ་ནས་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་དོན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ན་བལ་ཐོགས་པ་ཡང་ཉིན་རེ་ཞིང་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་དུ་ཁྱེར་བའི་ལམ་སྤྱིར་བསྡོམས་པས་རྒྱང་གྲགས་ལས་འདའ་བའོ། །དུས་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཚིག་རེ་རེ་སྨྲས་པའི་ཚིག་རྣམས་སྤྱིར་བ
Chinese
པའོ། །储蓄之物，就吃的部分来说，是比丘吃煮熟之物的最终结果。因此，所谓的“部分的自性”，是指因为行了非梵行而产生的行为，那是恶作。自己赞叹的行为是僧残。说恶劣处境的不是其他。为了自己的缘故而沉溺于女人的行为，属于堕罪中的粗罪。赞叹行为的属于僧残的恶作。拥抱、亲吻、睡觉以及在界限之外的行为，是身体接触的另一种自性。在阴道内接触而睡，如果疮没有痊愈，那是堕罪。如果痊愈了，与他人一起争论时，未发生之前是粗罪。发生之后是僧残。此经未说其部分，丝毫未说，而是特别排除了太过分的行为，即排出精液等属于行非梵行的粗罪等，否则将导致其他罪过。此经名为“其部分属于彼”，排除了粗罪等将导致其他罪过的情况。除了所有射精的最后阶段，都是僧残，例如与不堪忍受的女人一起行淫，以及在砍头的口等处行淫，将变成粗罪等等，或者在其他一些经文中，讲述了排出精液的方式。对于所有这些，如果没有最后阶段，即以排出精液的意愿排出精液，那么除了堕罪之外，所有排出精液的行为都应被理解为僧残。此经是对先前所说“其部分属于彼”的阐释。在此，哪些不会变成僧残呢？因为正处于非梵行的场合，所以为了阻止这种想法而说了这些。对于没有明确区分堕罪的行为，也有可能明确区分呵责的堕罪，即在明确区分的地方……
English
Pao. As for the part of eating what has been stored, it is the ultimate result of a monk eating cooked food. Therefore, the so-called "nature of the part" refers to the action that arises from practicing non-celibacy, which is a misdeed. The self-praised conduct is a sanghavasesa. Speaking of bad situations is not other. The act of indulging in women for one's own sake belongs to the gross offense among the parajikas. The act of praising conduct belongs to the misdeed of sanghavasesa. Embracing, kissing, sleeping, and actions outside the boundary are another nature of physical contact. Sleeping in contact inside the vagina, if the wound has not healed, it is a parajika. If it has healed, and arguing with others, before it happens, it is a gross offense. After it happens, it is a sanghavasesa. This sutra does not mention its part, it does not mention it at all, but it specifically excludes excessive behavior, that is, excluding ejaculation and so on belonging to the gross offense of practicing non-celibacy, etc., otherwise it will lead to other offenses. This sutra, called "its part belongs to it," excludes the situation where gross offenses, etc., will lead to other offenses. Except for the final stage of all ejaculation, it is a sanghavasesa, for example, having intercourse with an unbearable woman, and having intercourse in the mouth of a beheaded person, etc., will become a gross offense, etc., or in some other sutras, the manner of ejaculation is described. For all of these, if there is no final stage, that is, ejaculating with the intention of ejaculating, then all acts of ejaculating other than parajika should be understood as sanghavasesa. This sutra is an explanation of what was previously said, "its part belongs to it." Here, which ones will not become sanghavasesa? Because it is in the very occasion of non-celibacy, these are said to prevent this kind of thinking. For actions for which offenses have not been clearly distinguished, it is also possible to clearly distinguish blameworthy offenses, that is, in places where they are clearly distinguished...
Chinese
堕罪。以非梵行之心触碰女子之身，是僧残。何为属于此事的行为？从开始直至最终射出精液，从那时起，成为僧残。之前的行为则被称为导致失败的行为。因此，对此人来说，会产生两种重罪：导致失败和导致僧残，应当知晓。在此，某些论典中说，一切事物都会发生这种情况：如果与何种女子行非梵行会导致最终结果？与所有肢体都可以接受的女子。同样，对于畜生的生殖器官也应如此说。如果不能接受，那么与她一同行淫，如果射精，则成为僧残。如果未射精，则成为重罪，等等。 其他论典中也说，暂时以何种方式称之为破坏了子宫？因为那里的伤口溃烂了。如果破坏了它，则成为重罪。如果射精，则成为僧残。通过多种行为的结果，不会分别安立堕罪，也就是说，通过多种行为，由于不同的结果而被隔断，通过多种不同的结果，将结果归结为一个，因此不会分别安立根本堕罪。因为它们的果是各自不同的。例如，少量少量地偷盗，总共加起来达到了五摩沙迦等数量，但这不会导致失败。又如，将四间小房子加起来超过了规定的尺寸，但这不会导致僧残。同样，将多块不够尺寸的布料凑在一起，超过了时间限制，也不会导致舍堕。对于少量少量地积累直至圆满的事物也是如此，例如在路上携带羊毛，每天一点一点地拿，总共加起来超过了一由旬。在不同时间说出的词语，总
English
It is a downfall. Touching a woman's body with the thought of unchastity is a sanghavasesa. What is the action that belongs to this? From the beginning until the end of emitting semen, from that point on, it becomes a sanghavasesa. The previous action is called the action that leads to defeat. Therefore, for this person, two grave offenses will occur: leading to defeat and leading to sanghavasesa, it should be known. Here, some treatises say that this happens in all cases: if one engages in unchastity with what kind of woman will it lead to the final result? With a woman whose limbs can all be accepted. Similarly, it should also be said for the genitals of animals. If it cannot be accepted, then engaging in intercourse with her, if semen is emitted, then it becomes a sanghavasesa. If semen is not emitted, then it becomes a grave offense, and so on. Other treatises also say, for the time being, in what way is it said that the womb is destroyed? Because the wound there festers. If it is destroyed, then it becomes a grave offense. If semen is emitted, then it becomes a sanghavasesa. The downfall is not separately established by the results of many actions, that is to say, through many actions, interrupted by different results, through many different results, the result is combined into one, therefore the root downfall is not separately established. Because their fruits are each different. For example, stealing little by little, adding up to a total of five mashakas, etc., but this does not lead to defeat. Also, like adding up four small houses that exceed the prescribed size, but this does not lead to sanghavasesa. Similarly, holding together many pieces of cloth that are not of sufficient size, exceeding the time limit, does not lead to a nisyapatti. It is the same for things that are accumulated little by little until they are complete, such as carrying wool on the road, taking a little bit each day, adding up to more than one yojana in total. Words spoken one by one at different times, the total