Tibetan
ལ་གྱི་གོས་དང་འདྲེས་པའི་སྲིན་བལ་དང་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གམ། བལ་དཀར་པོ་དང་བཅས་པའམ་བལ་དཀར་པོའི་སྟན་བྱེད་པ་ལ་ཡང་སྤང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །མཚན་གྱུར་པ་ནི་དེའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་དེའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། ། ཞིང་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་མཚན་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་སྔ་མ་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་ལྟུང་བ་ལ་དེའི་མཚན་མ་ཉིད་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ན་གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་ཞིང་ཉིད་གང་གི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ན་སྨད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྨད་པའོ། །འདི་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་བྱས་པ་ནི་ན་སྨད་པའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོན་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་གཞན་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་མཚན་གྱུར་པ་དེ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་གང་གི་སྦྱོར་བ་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་དེ་ཉིད་བྱས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དགེ་སློང་གཉིས་ཁྲི་གཅིག་ལ་རེག་པ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བའི་མདུན་རོལ་དུ་ཉལ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱིས་ལྟུང་བྱེད་དུ་ནི་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །བྱས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་བྱས་པ་དེ་ནི། ཕྱིས་མཚན་གྱུར་ན་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཚན་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་ཞིང་ཉིད་ནི་དེའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་རེག་པའི་ཕམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ། །སྦོམ་པོ་ཉིད་ནི་ལུས་བཀན་པར་གྱུར་པའི་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ལའོ། །འཆབ་པའི་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཉིད་དེ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་འཆབ་པ་ལ་དེའི་ཚེ་འདི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འབྱིན་པ་བཞིན་དུ་མཚན་གྱུར་ཅིང་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ན་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི་མཚན་ཐ་དད་པ་ལའོ། །འདིར་དགེ་སློང་མ་ལ་ན་སྨད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ན་སྨད་པ་ནི་རང་གི་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གྱུར་པ་གཞན་ཉིད་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་ཉིད་དེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བྱས་པ་ཡིན་པ་དེ་གྱུར་པ་ལ། མཚན་གྱུར་ན་རང་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ན་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་གྱུར་པའི་དབང་གིས་ནི་ན་སྨད་པ་མི་ རིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་འདི་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །འདིར་དེའི་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དེ་བས་ན་འདིས་ཤེས་པའོ། །ཞག་བཅུར་མ་ལོན་པ་ནི་ཆ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་ཡོད་པ་ལ་སྟེ། ཞག་བཅུ་མ་ལོན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཡོད་པ་ལ་དེའི་མཚན་གྱུར་ཏེ། འཆང་བའི་དུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཆ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་དེའི་དུས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་དེ་ཉིད་དོ། །འདིའི་ཡུལ་ནི་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་སྟེ། གཞན་དུ་ཆོ་ག་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དུ་མ་ལ་སོགས་པ་དགུའི་མཐར་ཐུག་པའི་གཞག་རྣམས་ལས་འདས་ན་དེ་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན། ཞག་དགུ་པོ་དེ་དག་ཞག་གཅིག་པོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་པ་ན་མཚན་གྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ནས་དགུང་གཅིག་ལས་ལྷག་པར་འཆང་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་དུས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལྷག་པར་འཆང་བ་ནི། དགུང་གཅིག་གི་ཆ་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་པར་གནས་པས་སྨོས་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ལྷན་ཅིག་རྙེད་པ་འཆང་བ་ལ་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་དགུང་གཅིག་ལས་ལྷག་པར་འཆང་བ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ་དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་པ་ན་མཚན་གྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ལ་ནི་ཕན་ཚུན་གནས་ཐོབ་པ་ཉིད་འདིར་ཞག་བཅུ་དང་ཞག་གཅིག་ལ་འཆང་བ་འདི་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་དོ། །ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་ནི་ཉམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གྱུར་པ་གང་ལ་དེའི་མཚན་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བའི་ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྔར་གནང་བ་མ་ཐོབ་པར་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ལའོ། །ཤམ་ཐབས་རྐེད་པ་སྣང་བ་བགོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསླབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་འདས་ཏེ་སྔོན་གྱི་མཚན་མ་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་གཏོགས་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྡེ་བཞི་པོ་དག་བྱུང་བ་དེ་མཚན་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མར་གྱུར་པ་ལྟུང་བ་དེ་ དག་ལས་འབྱུང་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྡེ་ལྔ་པོ་དག་བྱུང་བ་དེ་མཚན་གྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ན་དེ་དག་ལས་བྱུང་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དེ་ཉིད་ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་དེ་ལ་ནི་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་དོགས་པར་མི་བྱའོ། །མཚན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་ནི་འདི་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཚན་གཞན་གྱུར་པ་དེ་དང་མཉམ་པ་ནི་འདིར་ཞིང་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མགུ་བ་སྤྱད་པ་ནི་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་མ་སྨོས་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་སྤོ་བའི་གཞིའི་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་དབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐུག་པ་མཚན་གྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ན། ཅི་དེས་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་མགུ་བ་སྤྱད་པ་སྤྱད་པར་བགྱིད་འཚལ་ལམ། སྤྱད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་མ་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་མགུ་བ་སྤྱོད་པ་མཚན་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ན་ཅི་དེས་དགེ་འདུན་ལ་ཞག་དྲུག་མགུ་བ་སྤྱད་པ་སྤྱད་པར་བགྱིད་འཚལ་ལམ། སྤྱད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྔ་མ་ཤོས་ཀྱིས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་བཅབས་པ་ཉམས་པ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་མའི་སྤྱད་པ་ཡང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། ཡང་གང་གི་ཕྱིར་བྱས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཉམས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་འབྱུང་བའི་མཚན་མ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མ་འདི་ལ་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རྣམས་པར་གཞག་པའོ། །འདི་ལ་ཆོ་ག་རྣམས་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གྱུར་པ་ལའོ། །མཚན་གྱུར་པ་འདི་ལ་ཆོ་ག་སྤྱད་པ་རྣམས་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་དག་རྣམ་པར་གཞག་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ལུས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་དེའི་ཚེ་ན་འབྱུང་བའི་གཞིའི་དགོས་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་གིས་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པ་སྐྱེས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གསད་པར་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་ལ་གསད་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ གནས་སྐབས་སུ་གསད་པའི་མཚམས་མེད་པ་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་རེག་པའི་
Chinese
仅是混有羊毛衣服的丝毛和黑色羊毛，或者连同白色羊毛，或者用白色羊毛做垫子，也仅仅会变成舍弃。所谓“名称转变是其田地”，应与“堕罪是其田地”相连。 所谓田地本身，就是称为堕罪的意义。因此，所谓名称转变，是指仅仅凭借之前的名称与行为的结合而成就的堕罪。如果对于堕罪，其名称本身变成了田地，那么如果对于那个本身，与田地本身的意义相结合，那就是那个本身。如果是在调戏，那就是调戏。对此进行特别区分，是因为说了“从调戏的意义的行为本身”。堕罪就是调戏的意义，因为从属于其他名称的行为来说，对于名称转变的那个，就是做了哪个堕罪的行为，就做了那个堕罪。比如，两个比丘接触一张床，并且变成了比丘尼，在黎明未出现之前躺卧，仅仅是犯了恶作，不会变成堕罪。所谓“做了就是那个本身”，是指在名称未转变的情况下，做了什么罪过，之后即使名称转变了，对于那个罪过来说，名称转变本身就是田地，就是那个罪过本身。属于僧残的会变成粗罪，对于变成了比丘的比丘尼，接触的波罗夷，对于那个行为来说，仅仅是恶作。粗罪本身是指身体弯曲变成了波罗夷本身。对于隐瞒的波罗夷来说，仅仅是恶作，不会变成堕罪，因为在名称不同转变的隐瞒时，有这个的缘故。随顺的堕罪，就像取出那个一样，如果名称转变并且变成了比丘尼，那么随顺的堕罪就是对于名称不同的人。这里，对于比丘尼调戏变成了射精，僧残对于变成了比丘尼的人，称为堕罪。所谓调戏是自己的本身，是指对于名称转变的其他人来说，就是调戏本身，就是做了罪过。
English
It would only become abandonment if it were only silk wool and black wool mixed with woolen clothes, or together with white wool, or if a mat were made of white wool. The saying, "Name transformation is its field," should be connected to the saying, "The downfall is its field." That which is the field itself is the meaning of what is called a downfall. Therefore, what is called name transformation is a downfall that is accomplished solely by the power of combining the previous name with the action. If, for a downfall, its name itself becomes the field, then if, for that very thing, it is combined with the meaning of the field itself, that is that very thing. If it is teasing, then it is teasing. A special distinction is made here because it is said, "From the very action of the meaning of teasing." The downfall is the meaning of teasing, because from the action belonging to another name, for that which has undergone name transformation, the downfall whose action was done is the very downfall that was done. For example, if two monks touch a single bed and become nuns, lying down before dawn has only the fault of a misdeed, but it will not become a downfall. The saying, "What was done is that very thing," means that whatever fault was committed in the state of not having undergone name transformation, even if the name is later transformed, for that fault, the field itself is the very fault of its name transformation. It becomes a gross offense belonging to the Sangha remnant, and for a nun who has become a monk, the Parajika of touching, for that action, is only a misdeed. The gross offense itself is for the very Parajika that has become a bent body. For a concealed Parajika, it is only a misdeed, and it is not the case that it becomes a downfall, because this exists at the time of concealing a different name. If the following downfall is transformed in name and becomes a nun, just as that which is taken out, the following downfall is for a different name. Here, the act of teasing a nun that has become ejaculation, the Sangha remnant, for one who has become a nun, is called a downfall. The saying, "Teasing is one's own," means that for another who has undergone name transformation, it is teasing itself, it is having committed a fault.
Chinese
变成那个之后，如果戒律改变，就会变成自己的罪过，只会变成堕罪。如果变成比丘，就会变成泄精的堕罪。就像随顺戒律改变的缘故，如同被贬低一样，不会变成剩余。特别是从这种行为中进行区分。这里因为没有剩余的行为，所以通过这个来了解。未满十天的是部分，这指的是存在的情况。在具有未满十天的自性的时间里，它的戒律改变了，无论持戒的时间是什么时候，都是部分。那本身不是那个时间本身。在这里，如何获得圆满的那个本身。这里的对境是持钵，因为没有其他的仪轨差别。在这里，如果超过了以多等九个为终点的安居，那变成了比丘尼，那九天就属于一天，因此会获得无意义。这里的论述是，如果一位比丘暂时获得钵时，戒律改变而成为比丘尼，如果持钵超过一年，会变成什么堕罪？会变成舍堕。比丘与时间一起额外持钵，因为超过了一年的部分而额外存在，所以说是额外存在。这里也是一起获得持钵，如果一位比丘额外持钵超过一年，会变成舍堕吗？有，因为比丘获得钵时，戒律改变而成为比丘尼。对于种类来说，互相获得位置，在这里，十天和一天持钵是共同的。从非田地本身来说，修行指的是，对于戒律改变者来说，那个戒律改变本身就是非堕罪田地。非共同的是在没有事先允许的情况下安置侍者。除了违越了“不应穿下裙、腰带显露”等学处，并恢复到之前的状态之外。这里的论述是，从谈话的基础中，比丘产生了非共同的四种堕罪，那个戒律
English
After becoming that, if the precepts change, it will become one's own fault, and will only become a downfall. If one becomes a monk, it will become the downfall of emitting semen. Just as due to the change of precepts in accordance, just like being degraded, it will not become a remainder. Especially, it is distinguished from this behavior. Here, because there is no remaining behavior, it is understood through this. Not reaching ten days is a part, which refers to the situation of existence. In the time of having the nature of not reaching ten days, its precepts change, whatever the time of holding the precepts is, it is a part. That itself is not that time itself. Here, how to obtain the complete itself. The object here is holding the bowl, because there is no other ritual difference. Here, if one exceeds the nine abodes ending with "many" etc., and that becomes a nun, then those nine days belong to one day, therefore one will obtain meaninglessness. The discussion here is, if a monk temporarily obtains a bowl, and the precepts change and he becomes a nun, if he holds the bowl for more than one year, what downfall will it become? It will become a relinquishment downfall. The monk additionally holds the bowl together with the time, because it exists additionally beyond the part of one year, so it is said to exist additionally. Here also, obtaining and holding the bowl together, if a monk additionally holds the bowl for more than one year, will it become a relinquishment downfall? Yes, because when the monk obtains the bowl, the precepts change and he becomes a nun. For the types, mutually obtaining positions, here, holding the bowl for ten days and one day is common. From the non-field itself, practice refers to, for the precept-changer, that precept change itself is a non-downfall field. The non-common is placing the attendant without prior permission. Except for transgressing the precepts such as "one should not wear a lower skirt or expose the waist belt," and returning to the previous state. The discussion here is, from the basis of conversation, the monk produced the non-common four downfalls, that precept.
Chinese
转变成为比丘尼后，就应说从那些堕罪中产生。如果比丘尼的五种非共同堕罪产生后，她的性别转变成为比丘，就应说从那些堕罪中产生。这是这样说的。所谓“不是安立罪过”是指，对于那不是田地的本身，就说“已退失”，对于所说的那个，不应怀疑有隐瞒的罪过。为了说明性别不是不同的意义，这是产生的。因此，性别转变后的那个与此相同，在这里不是田地本身。所谓“行欲是无意义的本身”是指，通过没有说明一切种类和不是一切种类，就应理解。这里，经文出自移动的基础的请问：“如果一位尊者暂时驱逐比丘等，最终性别转变成为比丘尼，那么，他是否应该对比丘僧团和比丘尼僧团双方行半月行欲？应该行。”“如果一位尊者暂时比丘尼对比丘僧团和比丘尼僧团双方行欲，性别转变成为比丘，那么，他是否应该对比丘僧团行六夜行欲？应该行。”这是这样说的。应理解，最初的经文显示了身体的罪过被隐瞒而退失。后面的行欲也同样应该行。又，因为什么而做，那就是那个本身。对于不是田地的本身，就退失了。那时，以产生的相状受用者们，对于这个相状应该做，这是在这里分别安立的。所谓“对于这个仪轨转变了”是指，所谓“对于这个”是指对于性别转变者。对于这个性别转变者，行欲的仪轨转变了，因此，对那些进行分别安立，是这个意思。所谓“那时身体是作者本身”是指，在什么时候，那时产生的所依的基础的必要，就是以自己是什么的那个的支配，产生堕罪和不堕罪。例如，就像对于应杀的非阿罗汉的处境，开始了杀的加行，在获得阿罗汉的处境时，就是杀的无间业的作者本身。触摸男性的身体的