Tibetan
ང་བྱེད་ལས་ཐ་དད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་སྤང་བ་ཉིད་ལ་རྙེད་པ་མ་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་འདི་རྣམ་པར་མ་བཞག་གོ །དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་གོས་གཏན་པ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཐོབ་པའི་ཞུ་བ་ཉིད་ཞུ་བ་མི་བྱེད་པར་མཚམས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདི་དང་འོག་མ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་རྣམ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་གསུམ་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གོས་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སྙེག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །རང་གི་རྙེད་པ་གཞན་ལ་བགོ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་འདི་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་འདིར་ཡང་བ་ཉིད་མེད་པའོ། །འདིར་གོས་སྨོས་པ་ནི། དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེད་ལྟར་ཡང༌། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྙེད་པ་གཞན་ལ་བགོ་བའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །འདིས་ལེན་མི་འདོད་པ་ཉིད་ནི་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ལེན་མི་འདོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་སྐལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ལེན་མི་འདོད་པ་ཉིད་ལ། ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་ལེན་མི་འདོད་པ་ལ་འདིར་ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ལ་གནོད་པར་སྤྱོད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་མོ།། །།གང་ལ་དབྱར་ཁང་ཡལ་བར་འདོར་བ་ལས་གྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དབྱར་ཁང་མ་གཏད་པར་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིའམ། གང་ཟག་གི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་མ་སྨོས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་བྱིར་རོ། །གནས་མལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་དབྱར་ཁང་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ལ་གནས་མལ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་འདིར་མ་གཏད་པ་དེ་ལ་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་གནས་དེ་ལ་ཉེ་གནས་པ་ཉིད་ཡོད་ན་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་མེད་ན་ཁྱིམ་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བརྩམས་པའི་ཆ་གང་ལ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉེ་འཁོར་བཏང་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དབྱར་ཁང་གི་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་སྲིད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་ནི་འདིར་ཉེ་ཁོར་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱར་ཁང་སླར་མི་གཏོང་ངོ༌། །ཁང་ཁྱིམ་གྱི་གཞི་དང་ཚོང་ཁང་གི་གཞི་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སླར་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སྙེག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་ སོ། །འདིར་མདོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ནི་ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་མས་དབྱར་ཁང་སླར་མི་གཏོང་ངོ༌། །གཏོང་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱར་ཁང་ཡལ་བར་འདོར་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ད་འདི་མན་ཆད་ནི་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་བཞི་སྟོན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་གང་ལ་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱེ་བྲག་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཁས་མི་ལེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་རྟོགས་པའོ། །བྱ་བས་འགྲོ་བ་ནི་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འགྲོ་བ་ལ་འདིས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཕྱན་པ་ཉིད་འདི་ཡིན་ཏེ་དུས་གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་འཕྱན་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེར་ཡང་འགྲོ་བ་དེ་བས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིའོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ནི་ལྟུང་བྱེད་འདི་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བར་ཆད་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་བརྒྱད་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་ན་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་གང་ལ་དབྱར་གནས་པའི་འོག་ཏུ་དེར་མི་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་མི་འགྲོ་བ་ལའོ། །དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ལམ་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་བ་འདི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱོགས་ཀུན་ནས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་འགྲོ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་འོག་མ་དག་གི་ཚོགས་རྟོགས་པའོ། །ནུས་པ་གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་དོགས་པ་དང་འགལ་བ་གཉིས་མི་སྲིད་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་གྲོགས་དང་འཕྲད་པ་ལ་མི་འགྲོ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་འོག་རོལ་དུ་ལམ་གྲོགས་ལ་སྡོད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི་གང་ལ་ཡུལ་འཁོར་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱོར་རོ། །དོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་ཆོམ་རྐུན་པའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པ་དང་བཅས་པར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་འཁོར་དུ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སྙེག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །ཡུལ་འཁོར་གང་ ན་དགྲ་
Chinese
我应当了知行为的差别。在此，因为是舍弃，没有获得利益的缘故，所以没有安立。为了比丘尼僧团本身取出常住的法衣，对于获得它的祈请本身，不作祈请而越出界限，以不给予僧团的心，对于此和下者，安立为不应呵责。应当宣说其中的第三个，因此说了“为了布施衣服也”。为了随顺“不给予僧团”也说了“也”这个语词。为了将自己的获得分给他人，因为是这个缘故，所以在此也没有“也”。在此说衣服，仅仅是举例而已，应当了知，为了将具有法的获得分给他人，安立这个不应呵责。对于“由此不欲取本身就是没有作”，对于“由此”是指不给予僧团。所谓“不欲取本身”应当理解为是暗示份额。对于不欲取本身，是不给予僧团而作的。因此，不欲取，这里是没有堕罪的意思。由损害他人而行生的三种堕罪。 如果问，从舍弃夏屋而行生什么堕罪？因此说了“对于没有交付夏屋而行走”。没有分别说明是僧团的，还是个人的。对于具有极大势力者，对于颠倒了知僧团的事业，为了安立为恶作。对于住处的相状，这个就是夏屋，因此应当像住处一样看待它，对于没有交付于此的，就是应当做的。如果那个住处有近住者，就是应当做的。如果不存在，应当了知安立为这个居家者。如果问，在哪个部分开始？因此说了“如果放弃近处”。对于夏屋的立即要务的如实可能的一方，在此安立为近处。不归还夏屋。房屋的地基和商店的地基也是。
English
I should understand the differences in actions. Here, because it is abandonment, there is no reason for not gaining benefit, so it is not established. In order for the Bhikshuni Sangha itself to take out the permanent Dharma robe, for the request itself to obtain it, without making a request and exceeding the boundary, with the mind of not giving to the Sangha, for this and the following, it is established as not blameworthy. The third of these should be declared, therefore it is said, "Also for the sake of giving clothes." In order to follow "not giving to the Sangha," the word "also" is spoken. Because it is for the sake of dividing one's own gains to others, therefore there is no "also" here. Here, saying clothes is only an example, it should be understood that in order to divide the gains with Dharma to others, this blamelessness is established. Regarding "By this, not wanting to take itself is just not doing," "by this" refers to not giving to the Sangha. What is called "not wanting to take itself" should be understood as implying a share. For not wanting to take itself, it is done by not giving to the Sangha. Therefore, not wanting to take, here is the meaning of no transgression. Three transgressions arising from harming others. If asked, what transgression arises from abandoning the summer house? Therefore it is said, "For going without entrusting the summer house." It is not specified whether it is the Sangha's or an individual's. For those with great power, for wrongly understanding the work of the Sangha, in order to establish it as a misdeed. For the appearance of the dwelling place, this is the summer house, therefore it should be regarded as a dwelling place, and for not entrusting it here, that is what should be done. If there is a nearby resident at that dwelling place, that is what should be done. If it does not exist, it should be understood to be established as this householder. If asked, in which part does it begin? Therefore it is said, "If you abandon the vicinity." The side that is truly possible for the immediate tasks of the summer house is established here as the vicinity. Not returning the summer house. The foundation of the house and the foundation of the store are also.
Chinese
为了追随“不再送还”之说，又说了“也”这个词。这里这两部经的论述都是细微之处。因此，比丘尼不应再送还夏房。如果送还，就会变成严重的违犯，这是佛所说的。舍弃夏房会造成堕落。现在从这以下，要显示由去与不去造成的四种堕落。其中的第一种是，对于在夏季之中游历田野而去的行为，已经作了说明。因为没有详细说明，所以用“也”这个词来表示不认可。用“行为”来表示去，但游历田野不是去。因此，加持后而去，这没有损害。对于妇女的群体来说，这实在是太放荡了，无论何时，男子也不应放荡。在那里，去也是如此，因此这是罪过。在进入道路的时候，应该认识到这种堕落。如果遇到障碍，就没有堕落，也就是说，如果出现八种障碍中的任何一种，在夏季里去，就没有堕落。第二种是，对于在安居之后不去那里，已经作了说明。“那里”指的是不去游历田野。在进行否定区分之后，对于不越过道路的行为，会产生这种罪过。如果因为各方面的恐惧而不去，就没有堕落，应该认识到下面的这些内容。如果和有能力的人一起去，就不会有怀疑和矛盾，如果不和这样的旅伴相遇，就会堕落。在十六日之后等待旅伴，就没有堕落。第三种是，对于去往有怀疑的地方，已经作了说明。要和游历田野结合起来。有怀疑指的是害怕强盗的恐惧。第四种应该说的是，因此说了“也，和不和睦的人在一起”。为了去往地方，为了追随，又说了“也”这个词。哪个地方有敌人
English
To follow the saying "not to return," the word "also" is mentioned again. Here, the treatises of these two sutras are about subtle points. Therefore, a bhikkhuni should not return the summer dwelling. If she returns it, it will become a serious offense, as the Buddha has said. Abandoning the summer dwelling causes a downfall. Now, from here on, four types of downfalls caused by going and not going are shown. The first of these is that it has been stated that going to wander in the fields during the summer is an offense. Because it is not specified in detail, the word "also" indicates non-acceptance. "Action" indicates going, but wandering in the fields is not going. Therefore, going after being blessed does not cause harm. For a group of women, this is very licentious, and at any time, a man should not be licentious either. There, going is also like that, so this is a fault. When entering the road, one should recognize this downfall. If there is an obstacle nearby, there is no downfall, that is, if any of the eight obstacles occur, there is no downfall for going during the summer. The second is that it has been stated that not going there after the summer retreat is an offense. "There" refers to not going to wander in the fields. After making a negative distinction, this fault is generated for not crossing the road. If one does not go due to fear from all directions, there is no downfall, and one should understand the following points. If one goes with someone capable, there will be no doubt or contradiction, and if one does not meet such a companion, one will fall. Waiting for a companion after the sixteenth day does not cause a downfall. The third is that it has been stated that going to a place with suspicion is an offense. This should be combined with wandering in the fields. Suspicion refers to the fear of robbers. The fourth, which should be stated, is that therefore it is said, "also, being with someone who is not harmonious." In order to go to a place, to follow, the word "also" is mentioned again. Which place has enemies