Tibetan
་ཡང་ལྟུང་བྱེད་འདི་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་པ་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་འགལ་ཟླར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་དེ་ནི་འདིར་ན་སྨད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ཙམ་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྩིག་པ་དང་སབ་མོ་དང་ཡོལ་བ་དང༌། ཐིབས་པོ་དང་མུན་པ་དག་གིས་ནི་དེ་ཉིད་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་གྲུབ་པོ། །འདིར་རྩིག་པའི་སྒྲས་ནི་རྩིག་པ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་བསྟེན་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་གང་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བླ་གབ་མེད་པར་སྔ་མ་དང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་དུ་བླ་གབ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ནི་སྔ་མ་དང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲེང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཞི་པ་གང་ལ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་དང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བླ་གབ་མེད་པར་དགེ་སློང་ཕྱི་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ལ་ནི་འདུག་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་གྲོགས་དང་བཅས་པ་ ཉིད་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་སློང་ལའོ། །གྲོགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདིར་གཞུང་ནི། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གྲོགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་སློང་མ་ཁྲིམས་ཟླ་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཡིན་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཐག་ཇི་སྲིད་ཀྱི་དབང་གིས་གྲོགས་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གནས་པའི་ཐག་དེ་ཙམ་ན་གྲོགས་འདུག་ན་ཁྲིམས་ཟླ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕྱི་ནས་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་ཉིད་དུ་གཏོགས་པར་བྱའོ། །གང་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པའི་རྣར་བཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱེ་བྲག་མ་བསྟན་པས་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ཡང་རུང༌། བླ་གབ་མེད་པ་ཡང་རུང༌། གྲོགས་ཡོད་པ་ཡང་རུང༌། གཅིག་པུ་བྱང་རུང་བ་ཤེས་པར་བྱའོ།། འདིར་སྨྲ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་འབྲེལ་བའི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་དོན་ནམ་དོན་དང་བཅས་པའམ། དོན་མེད་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དབེན་པར་སྨྲ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདིར་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པས་དཔུང་མགོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཐའ་ལས་སྨྲ་བ་མོའི་ཀོ་སྐོའི་མཐའ་ཆ་འདས་ན་དེ་ནི་རྣར་བཤུབ་ཅིང་ཉེ་བར་འབྲེལ་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དང་པོར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །མདུན་རོལ་དུ་སྙིང་གའི་རུས་པ་དང༌། ཕྱི་ནས་མཆན་ཁུང་གི་ཕྱོགས་ནས་སྨྲ་སྟེ་གོ་ནའོ། །དྲུག་པ་གང་ཞེ་ན་དེ་ལས་དེས་དེ་ཉན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེས་སྨྲས་པ་དེ་ཅུང་ཟད་པ་ལ་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་ཉེ་བར་སྨྲ་བ་འདི་བཟུང་བ་ལ་ཁྱིམ་པ་དེ་ལས་རྣར་བཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་ལའོ། །བདུན་པ་ནི་དགེ་སློང་གིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣར་བཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བསླབ་པའི་གཞི་བརྒྱད་པ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྣར་བཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་ཉན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྒྲས་འདིས་དགེ་སློང་དང་ཁྱིམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་པོ་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་རྣར་བཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་ཉན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་ བལྟ་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་འདིར་འགྱུར་བའམ་བྱེ་བྲག་མེད་བར་རོ། །དེ་ལ་ཁྱིམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་རྣམ་པའམ་དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཐོབ་པའོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགོས་པ་འདི་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་སློང་གི་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟན་ནས་བཅས་པ་འདི་རྣམས་མཛད་དོ། །དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་ལ་དགེ་ཚུལ་ལ་འདིར་དགེ་སློང་ཉིད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། ཉེས་དམིགས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དང༌། འདིར་ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཅེས་གོ་བར་བྱའོ། །དགུ་པ་གང་ལ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པ་ལས་རིག་པ་ལེན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་པ་ལས་རིག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ལྷུང་བྱད་འདིར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྦོམ་དགའ་མོས་ཆགས་པར་གྱུར་པས་སྐྱེས་པ་ལས་རིག་པ་བླངས་ནས། དེའི་ཚེག་ཉན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། ཡང་ད
Chinese
这也是一种堕落，因为进入其中是非常沉重的。所有成为非梵行之支分的事物，都与非梵行相关联，并且与具有力量的事物相对立。因此，不具力量本身在此应被视为应受谴责。如果说多少隐蔽之处才算是有庇护的呢？因此，经中说用墙壁、薄板、帷幕、稠密的物体和黑暗来成就它。这五者成就了隐蔽和有庇护。此处“墙壁”一词指的是墙壁本身。从这以下，什么是不应接触和依赖的呢？因此，经中说比丘和面。应将与比丘一起在隐蔽和有庇护的地方站立联系起来。第三，在哪里呢？因此，经中说没有遮蔽与前者和面。所谓“在哪里没有遮蔽”，指的是没有遮蔽的一方，而“前者和面”指的是与在家众一起站立的意思。第四，对谁而言呢？因此，经中说后者和面。指的是与没有遮蔽的后来的比丘一起居住。对于这三者来说，仅仅是坐着也会成为堕落。如果他是与同伴在一起，就不会有堕落。所谓“对他”，指的是对比丘而言。“如果是与同伴在一起”，指的是与两人在一起就不会有堕落。此处的经文意思是：如果比丘是与同伴在一起。与持戒尼一起，即使只有一人，也不会有堕落，应与此相联系。在多大程度上，由于距离的原因，不被认为是与同伴分离，只要保持这样的距离，如果同伴在，就是与持戒者在一起，应被包括在后来跟随的修行者之中。如果成为第五种学处的基础呢？因此，经中说在家人耳边低语和说话。由于没有特别指出，无论是隐蔽有庇护的地方，还是没有遮蔽的地方，还是有同伴的地方，都应知晓独自一人是可以的。此处所谓“说话”指的是
English
This is also a downfall, because entering into it is very heavy. All things that become branches of non-celibacy are associated with non-celibacy and stand in opposition to things that possess strength. Therefore, the lack of strength itself should be regarded here as worthy of condemnation. How much seclusion is said to be sheltered? Therefore, it is said in the sutra that it is accomplished by walls, thin boards, curtains, dense objects, and darkness. These five accomplish seclusion and shelter. Here, the word "wall" refers to the wall itself. From here on, what should not be touched or relied upon? Therefore, it is said in the sutra, "bhikshu and face." It should be connected with standing together with a bhikshu in a secluded and sheltered place. Third, where? Therefore, it is said in the sutra, "without cover, with the former and face." The phrase "where there is no cover" refers to the side without cover, while "the former and face" refers to the meaning of standing together with laypeople. Fourth, for whom? Therefore, it is said in the sutra, "the latter and face." It refers to dwelling together with a later bhikshu without cover. For these three, merely sitting will also become a downfall. If he is with a companion, there will be no downfall. The phrase "to him" refers to the bhikshu. "If he is with a companion" refers to being with two people, there will be no downfall. The meaning of the sutra here is: if the bhikshu is with a companion. Together with a monastic nun, even if there is only one person, there will be no downfall, and it should be connected with this. To what extent, due to distance, is it not considered to be separated from a companion? As long as such a distance is maintained, if the companion is present, it is being with a monastic, and it should be included among the practitioners who follow later. If it becomes the basis of the fifth precept? Therefore, it is said in the sutra, "whispering and speaking in the ear of a householder." Since it is not specifically stated, whether it is a secluded and sheltered place, or a place without cover, or a place with companions, it should be known that being alone is permissible. Here, the term "speaking" refers to
Chinese
任何与之相关的，与意义有关的，或有意义的，或无意义的言语，这都是一种过失。在此，体验隐秘言说被主要地确立，如果超过了手臂外侧末端，或者超过了女性说话时所戴头饰的边缘，那就是耳语，并且是与亲近相关的堕罪之首。在前方是心脏的骨头，在后方是从腋窝的方向说话，这样理解。第六个是什么呢？那就是从那处，由那人听那事，被称为“尽头”。他说的那事稍微小一点，就叫做“尽头”。同样地，抓住这靠近耳朵说话的行为，就是从那个居士那里耳语说话。第七个是比丘尼，意思是说，耳语说话会变成一种过失。第八个学处是“从那处也”，通过“也”这个词，是为了追随听耳语说话的行为。从那处也，这个“也”字也包含了比丘和居士两者，应该认为在这两者的面前听耳语说话是一种堕罪。与居士在一起，在这种情况下会发生变化，或者没有区别。对于与居士在一起的情况，或者与比丘在一起的情况，可以获得没有堕罪。对于没有区别的说法，与比丘在一起本身就包含在僧团之中，因此这没有过错。因此，对于这个必要的情况，没有堕罪。因此，这些戒条的制定是基于居士和比丘的区别等等。对于与比丘在一起的情况，对于沙弥，这里说了是比丘本身，因为过失相同，所以这里是完全的，并且这里对于外道的出家人，应该理解为居士本身。第九个是什么呢？因此说了从居士那里接受知识，比丘尼从居士那里接受任何知识，都会变成堕罪。这是因为粗欢喜的尼姑因为贪恋而从男子那里接受了知识，为了让他听懂那些词语。又
English
Any speech that is related, related to meaning, or meaningful, or meaningless, this is a fault. Here, the experience of secret speech is mainly established, if it exceeds the outer end of the arm, or exceeds the edge of the headdress worn by a woman when speaking, that is whispering, and it is the head of the downfall related to closeness. In front is the bone of the heart, and behind is speaking from the direction of the armpit, understand it this way. What is the sixth? That is, from that place, that person hears that matter, called "the end." The matter he said is slightly smaller, it is called "the end." Similarly, grasping this act of speaking close to the ear is whispering from that layman. The seventh is a Bhikshuni, meaning that whispering will become a fault. The eighth precept is "also from that place," through the word "also," it is to follow the act of listening to whispering. Also from that place, this word "also" also includes both Bhikshus and laymen, it should be considered a downfall to listen to whispering in front of these two. Being with a layman, in this case it will change, or there is no difference. For the case of being with a layman, or the case of being with a Bhikshu, one can obtain no downfall. For the statement of no difference, being with a Bhikshu is itself included in the Sangha, therefore there is no fault in this. Therefore, for this necessary situation, there is no downfall. Therefore, the establishment of these precepts is based on the distinction between laymen and Bhikshus, etc. For the case of being with a Bhikshu, for a novice monk, here it is said to be a Bhikshu himself, because the faults are the same, so here it is complete, and here for the renunciates of other religions, it should be understood as the layman himself. What is the ninth? Therefore it is said to receive knowledge from a layman, a Bhikshuni receiving any knowledge from a layman will become a downfall. This is because the nun of coarse joy accepted knowledge from a man out of attachment, in order to make him understand those words. Again