English
It is said, "To act thus": If the debaters and counter-debaters cherish the debate itself with strong attachment, and if they do not give up due to attachment, if they know that abandoning the debate may lead to division, but still have special thoughts, and do not cease due to attachment, thereby suppressing the Sutra Pitaka, the Vinaya Pitaka, and the Matrika, if abandoning the debate also fears that it may lead to division, then, with the thought that "it would be bad if the Sangha were divided," one should rely on establishing it well with great wisdom, that is, rely on other skillful means, and not in other ways. The so-called "for matters that should not be disciplined" refers to determining whether this constitutes a transgression or not. If it is not a transgression that should be disciplined, but a transgression that should be confessed, then one should also rely on establishing this matter well with great wisdom, that is, rely on other skillful means; if it is a matter that should be disciplined, then one should not rely on this method, because it is only a trivial matter. Should one rely on this method from the very beginning? Therefore, it is said, "For the elders who are completely defiled by afflictions": Even if the Sangha's root and clarity, etc., in sequence up to the end of the elders, are striving to pacify afflictions, but if they have not been pacified, then it is
Tibetan
ར་མི་བྱའོ། །འདྲིམ་པའི་ཚེ་ན་ལག་པ་གཡས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་དག་བཟུང་ཞིང་གཡོན་པས་ཅིག་ཤོས་དག་གོ །དེ་དག་གཡོགས་ཏེ་སྔ་མ་དག་སྣང་བར་བྱས་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གནས་བརྟན་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ཡ་ཡོ་མེད་པ་ཁྱར་ཁྱོར་མེད་པ་ཆས་ཆུས་མེད་པ་ཁ་དོག་བཟང་བ་དྲི་ཞིམ་པ་རེག་ན་འཇམ་པ་དག་ཡིན་གྱི་ལོང་ཤིག་ཅེས་སོ། །ཅིག་ཤོས་ཚོལ་ན་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མི་དབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཅིག་ཤོས་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ངོ༌། །གཡོགས་སམ་ཕྱེ་བ་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་མང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྲིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཡོགས་ཏེ་བྲིམ་ན་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་མང་བ་ལྟ་ན་ཡང་གཡོགས་ཏེ་བྲིམ་པར་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་ཕྱེ་སྟེ་བྲིམ་ན་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་མང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་ཡང་ཕྱེ་སྟེ་བྲིམ་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་གཅིག་པ་དང་སློབ་དཔོན་ཅིག་པ་དང་གཏམ་འདྲེས་པ་དང་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་སྨོས་འདྲིན་དང་འགྲོགས་པ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཤིག །ཁྱོད་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་གྱུར་ན་མ་ལེགས་ སོ་ཞེས་རྣ་དྲུང་དུ་བཤུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་སྤྲད་པའི་ཕྱིར་རྣ་དྲུང་དུ་བཤུབ་ཅིང་དེ་སྐད་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་ན་འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་འདི་བསྡུས་པའོ། །མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་དག་ལ་མ་དྲིས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཤིང་བླང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དྲི་བ་ནི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རང་གི་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཉིད་ལ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲི་བ་འདི་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་གྱུར་ནས། དེའི་ཚེ་ཚིག་དང་དོན་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབྱེན་དུ་འགྱུར་བའི་བཟོད་པས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨེ་མའོ་བྱེ་བར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་མངོན་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙ་པ་ཚུལ་ཤིང་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་བར་འདོད་པས་ཀྱང་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་གཉིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོགས་པར་ཤེས་ན་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་ཨེ་མའོ་བྱེ་བར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་དང༌། ཨེ་མའོ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་གཉིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་སྟེ། དོན་ཇི་ལྟ་བུ་དང་འདི་ན་དགེ་སློང་གང་དག་དབྱེན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་པས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ན། དེ་ལྟར་ཡང་ཚུལ་ཤིང་དག་བླང་བར་མི་བྱའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ན་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་གཅིག་བླང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་གྲངས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ལ་གཅིག་བསྡོས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྩོད་པ་དེ་ཆོས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མ་ ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལྷག་ན་ནི་རྩོད་པ་དེ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ལ་འདི་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་སོ། །འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེ་ཆོས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོ་ག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང༌། དག་པ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བསྟན་པ་དེ་ལ་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ནི་བསྟན་ཟིན་པས་དག་པ་སྦྱིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གླེང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་ནི་དག་བ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་ལྟུང་བ་གང་གིས་གླེང་བར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་དེ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།། གླེང་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཞི་མེད་པ་དང་གཞན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་དང་ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང་སྨྱོས་པས་བྱས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཞི་མེད་པ་ནི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་གླེང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་པའི་དབང་གིས་ནི་དེ་གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་ལ་གཞན་གྱིས་གླེང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པས་གླེང་བས་སོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ནི་འདི་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དེས་ཆོས་
Chinese
不应如此做。分发时，右手拿着法木，左手拿着另一根。覆盖它们，使先前的显现出来，然后说。这些长老是法木，没有弯曲，没有摇晃，没有破损，颜色好，气味香，摸起来光滑，拿去看看。如果寻找另一根，要说“不要在两个词之间犹豫”。另一根是指非法的木头。覆盖或分开，无论哪种方式能增加法，就应该那样分发。如果覆盖着分发，即使看起来法木更多，也应该覆盖着分发。如果分开分发，即使看起来法木更多，也应该分开分发。具寿，你知道你的堪布和阿阇梨，以及同一个堪布和同一个阿阇梨，以及交谈、来访、询问和交往的人是否拿了法木，你也拿法木看看。如果你们一起争论，那就不好了。在耳边低语，是为了传递信息，应该反复说这些话。不应拿取非法的木头，如果拿了，就要忏悔违背戒律的罪过，这是对它的总结。不应不询问经藏、律藏和持母者，这要与“应该拿取木头”结合起来。这是对一切的支配。询问持经者等，是为了完全了解法。对于那些不是自己的，要非常彻底地确定，对持藏者们进行这样的询问。了解法的意义之后，要知道那时不应该拿取词和义。不要以导致分裂的忍耐去做，意思是即使变成这样也没关系的想法，也不应该这样做。不要以非法去做，意思是即使发生了也没关系的想法，不应该拿取木头，即使想要发生非法的事情，也不应该拿取。
English
It should not be done like that. When distributing, the right hand holds the Dharma wood, and the left hand holds the other one. Cover them, make the previous ones appear, and then speak. These elders are Dharma wood, without bending, without shaking, without breakage, with good color, fragrant smell, and smooth to the touch, take a look. If you are looking for another one, you should say, "Do not hesitate between two words." The other one refers to non-Dharma wood. Cover or separate, whichever way increases the Dharma, it should be distributed that way. If distributing covered, even if it seems that there is more Dharma wood, it should be distributed covered. If distributing separately, even if it seems that there is more Dharma wood, it should be distributed separately. Venerable one, do you know if your Khenpo and Acharya, and the same Khenpo and the same Acharya, and those who talk, visit, ask, and associate have taken the Dharma wood, you also take the Dharma wood and see. If you argue together, that is not good. Whispering in the ear is to convey information, and these words should be repeated again and again. Non-Dharma wood should not be taken, and if taken, one must confess the transgression of violating the precepts, this is a summary of it. One should not fail to ask the Sutra Pitaka, the Vinaya Pitaka, and the holders of the Matrika, this should be combined with "one should take the wood." This is the dominion over everything. Asking the holders of the Sutras, etc., is for the sake of fully understanding the Dharma. For those that are not one's own, one must thoroughly determine, and such inquiries should be made to the holders of the Pitakas. After understanding the meaning of the Dharma, one should know that at that time one should not take the words and meanings. Do not do it with patience that leads to division, meaning even with the thought that it doesn't matter if it turns out like this, one should not do it. Do not do it with non-Dharma, meaning even with the thought that it doesn't matter if it happens, one should not take the wood, even if one wants non-Dharma to happen, one should not take it.
Chinese
如果知道那两种情况会发生，就不应该这样做。例如，如果心想“如果变成荒地会怎么样”，或者“如果出现非法情况会怎么样”，即使没有这种想法，但如果知道那两种情况会发生。这是什么意思呢？如果这里有些比丘对争端非常执着，以至于认为导师也会出现，即使知道这样，也不应该接受裁决。如果双方势均力敌，为了大声闻者，应该接受一种法的裁决，也就是说，如果法与非法的裁决数量相等，就应该偏向大声闻者，接受法的裁决。这样，争端就会通过法而平息。如果非法的裁决占优势，那么争端就会通过非法而平息。不应该对通过非法平息争端感到沮丧，也就是说，如果对通过法平息争端感到沮丧，这就被认为是过失。为了分配，关于通过法平息争端的仪式已经讲完了。为了不选择，争端通过统一传承和给予清净两种方式来平息，其中统一传承已经讲完，现在要讲给予清净。因此，对于没有过失的指责，就说给予清净。如果那个比丘所犯的过失，那个被指责的过失是无过失的，因此，应该以忆念调伏和未疯狂调伏的自性来给予他清净。指责有四种方式：无根据、因他人追随、不依赖于补救和因疯狂而做。也就是说，指责的无过失有四种方式：无根据是指没有发生过失却进行指责。因他人追随是指追随他人，被他人指责，例如，对犯堕罪的比丘，僧团等进行指责。不依赖于补救是指发生了过失，
English
If one knows that those two situations will occur, one should not do it. For example, if one thinks, "What if it becomes a wasteland?" or "What if an illegal situation arises?" Even if one does not have such thoughts, but one knows that those two situations will occur. What does this mean? If there are some monks here who are very attached to disputes, to the extent that they think a teacher will also appear, even if they know this, they should not accept a ruling. If both sides are evenly matched, for the sake of the great Sravaka, one should accept one kind of Dharma ruling, that is, if the number of Dharma and non-Dharma rulings are equal, one should favor the great Sravaka and accept the Dharma ruling. In this way, the dispute will be pacified through Dharma. If the non-Dharma rulings are dominant, then the dispute will be pacified through non-Dharma. One should not be discouraged by pacifying the dispute through non-Dharma, that is, if one is discouraged by pacifying the dispute through Dharma, this is considered a fault. For the sake of distribution, the ritual for pacifying the dispute through Dharma has been explained. For the sake of not choosing, the dispute is pacified through two ways: unifying the lineage and giving purity. Among them, unifying the lineage has been explained, and now we will talk about giving purity. Therefore, for accusations without fault, it is said to give purity. If the fault that the monk committed, the fault that is being accused of is faultless, therefore, one should give him purity with the nature of mindfulness discipline and non-madness discipline. There are four ways of accusing: unfounded, due to others following, not relying on remedies, and done due to madness. That is, the faultlessness of accusation has four ways: unfounded means accusing when no fault has occurred. Due to others following means following others and being accused by others, for example, accusing a monk who has committed a transgression, the Sangha, etc. Not relying on remedies means that a fault has occurred,