Tibetan
སྨྲ་བ་ཅིག་ཤོས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་དེ་ཡིན་ན་ནི་ཕྱོགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་གང་ཟག་གི་ཕང་བར་རྙེད་པ་དེ་ཕུལ་བའི་ཕྱོགས་དེ་རྙེད་པ་དེ་དབང་ངོ༌། །ཕང་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་དྲུང་དག་ཀྱང་དཔེ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བཞག་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་གཞག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་འདིར་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཉུང་ལ་ཅིག་ ཤོས་ཚད་པ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གཉིས་ཀ་ལ་གཅིག་ལ་གཅིག་གི་ཕྱོགས་དང་གཞན་ལ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་པའི་ཕང་ལ་སོགས་པའི་ཕུལ་བ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་གཉིས་ཀའི་ན་གཉིས་ཀའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་དགེ་སློང་དག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གཅིག་དང༌། ཕྱོགས་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གཞན་གྱི་ཕང་བ་ལ་སོགས་པར་ཕུལ་ན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་དབང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་དབང་བ་ཉིད་ལ་ནི་ཅི་ཕྱོགས་བརྒྱ་ལ་གང་ཟག་གི་ལ་བགོ་བར་བྱ་བ་འམ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། དེ་ལ་གང་ཟག་ལས་ཆ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དགེ་འདུན་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཟག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཆ་ཉིད་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་བྱེ་བའི་གཞི་ཞུ་བ་དང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོའི་སྐབས་སོ། །ལས་བྱེ་བའི་གཞི་རྫོགས་སོ།། །།འཁོར་ལོ་བྱེ་བའི་བདག་ཉིད་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནི་ཆོས་ལས་ཐ་དད་པར་དངོས་པོར་གསོལ་བས་སམ། དོན་དེས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་དུ་འཇུག་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནི་ཆོས་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོར་ཞེས་པ་འམ་གསོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སོ། །དོན་དེས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་དུ་འཇུག་པས་དབྱེན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོས་གང་དག་ལ་དེ་འདོད་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་འདིས་ལེན་དུ་འཇུག་པའོ། །དབྱེ་བར་བྱ་བ་དག་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གཞན་དགེ་འདུན་ཚད་དག་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་ནི་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡན་ཆད་དོ། །དབྱེ་བར་བྱ་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་དག་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དེ་མི་འཆགས་སོ། །དབྱེ་བར་བྱེད་པ་པོ་ལས་དབྱེ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདི་རྣམས་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་ཉིད་རྟེན་པར་ ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་གཞན་རྣམས་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་མི་འཆགས་པའོ། །ཅི་འབྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་མཚམས་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་གྱི་ཆོས་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བསམ་པས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་བ་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མཚམས་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པ་ཆུང་ཟ་བ་དེ་ལས་བཟློག་ཅིང་དབྱེན་བྱེད་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཐར་པ་ལས་བཟློག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པས། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་ན་དེས་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡིད་གཉིས་ནི་འདུ་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ན་ཡང་དེ་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་བྱེ་བའི་གཞིའོ།། །།རྩོད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འགྱེད་པའི་རྩོད་པ་དང༌། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་སྟེ། རྩོད་པ་བཞི་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚིག་གི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་འཁྲུག་ལོང་ཞེས་བྱའི་ཁྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་པར་དགོངས་ཀྱི་ཚིག་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ འཁྲུག་ལོང་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གདགས་སོ། །གཙུག་ལག་ལས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཐབ་པ་དང་མཚང་འདྲུ་བ་དང་རྩོད་པ་དང་འགྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁྲུག་ལོང་ནི་འདིའི་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་འཁྲུག་ལོང་ཉིད་རྩོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྩོད་པའི་གཞི་ཡིན་པས་གཞིར་གྱུར་པའི་
Chinese
另一種說法是，如果僧伽的數量足夠，那麼在那兩個方面的人的胯間找到的東西，獻出後，找到的那一方就擁有它。提到「胯」是為了舉例說明手和腳的根部。放置在哪裡的人，就被稱為放置之處，也就是在那裡進行安置。如果這裡的說法者很少，而另一方數量足夠，對於兩個比丘，一個對另一個，另一個對另一個的胯等獻出的東西，應該如何處理呢？因此，如果兩者都有，就說「兩者都有」。如果兩個方面的比丘都獻出與一方相關的一個，以及與另一方相關的另一個的胯等，那麼兩個方面都擁有它，這就是它的意思。既然兩個方面都擁有它，那麼是否應該將人的東西分配給一百個方面呢？因此，說「那是人的份額，而不是僧伽的」，意思是說，有多少人，就應該分成多少份。這是關於請求事業差別之基礎和婆羅門女兒的情況。事業差別之基礎結束。如何處理輪差別的自性，即僧伽的分裂呢？因此，說「僧伽的分裂是因為以與法不同的事物來祈求，或者因為讓他們拿取木條」。這裡的「法」是指正確的解脫之道。僧伽的分裂是指以與法不同的事物，或者以祈求的自性之事業。因為讓他們拿取木條而造成分裂。對於那些想要與之不同的事物的人，讓他們拿取木條，這就是讓他們拿取的意思。應該分裂的那些不是僧伽的數量，並且在界限內也沒有其他僧伽的數量。所謂的「它不會形成」是指，這裡的僧伽數量是四個以上。如果應該分裂的僧伽數量也不存在，那麼僧伽的分裂就不會形成。分裂者不是應該被分裂的。因此，一起對這些僧
English
Another saying is that if the number of the Sangha is sufficient, then whatever is found in the crotch of a person from those two sides, after it is offered, the side that finds it owns it. The mention of "crotch" is to exemplify the roots of the hands and feet. The person who is placed where is called the place of placement, that is, the place where the placement is made. If here the speakers of the Dharma are few, and the other side has a sufficient number, how should one deal with the offering of the crotch, etc., of two monks, one to the other, and the other to the other? Therefore, if both have it, it is said, "Both have it." If monks from both sides offer the crotch, etc., of one related to one side and another related to the other side, then both sides own it, that is the meaning. Since both sides own it, should the things of a person be divided among a hundred sides? Therefore, it is said, "That is the share of the person, not of the Sangha," meaning that there should be as many shares as there are people. This is about the request for the basis of the distinction of actions and the case of the Brahmin's daughter. The basis of the distinction of actions is complete. How should one deal with the nature of the wheel distinction, that is, the schism of the Sangha? Therefore, it is said, "The schism of the Sangha is because of praying with things different from the Dharma, or because of making them take the wooden sticks." Here, "Dharma" means the correct path of liberation. The schism of the Sangha means with things different from the Dharma, or with the action of the nature of prayer. Because making them take the wooden sticks causes the schism. For those who want things different from it, let them take the wooden sticks, that is what making them take means. Those who should be divided are not the number of the Sangha, and there is also no other number of the Sangha within the boundary. The so-called "it does not form" means that here the number of the Sangha is four or more. If the number of the Sangha that should be divided does not exist either, then the schism of the Sangha will not form. The divider is not the one who should be divided. Therefore, together to these
Chinese
应当知晓，僧众的量即是所依。对于转变为其他方面的其他僧众的量，在结界内没有僧众本身，就不会形成僧众的分裂。如果一切分裂都变成无间罪吗？因此说，如果如实了知事物和非事物二者，就是无间罪。如果如实了知法是法，并且如实了知非事物也是非事物，像这样分裂僧众，就不会成为无间罪的罪过，如果认为法是非事物，或者认为非事物是法，那就不是了，因为对于此，没有以邪念成立的缘故。在分裂中，如果认为是法，也同样会变成无间罪，应当这样连接。如果颠倒于没有蕴的残余的小食，并且分裂，凡是使众生从解脱中颠倒的，就是对欲界自在有大利益等等的分别，如果认为是法，分裂僧众，那么他就是如实了知法和非事物，因此会变成无间罪，是这个意思。犹豫不定与认识相似，因此对于此，如果犹豫不定，也应当了知那是无间罪。这是转轮的基础。 诤讼有四种，即：争斗的诤讼，因不劝诫而诤讼，因堕罪而诤讼，因事务而诤讼。为了确定这四种诤讼各自的自性，因此说，争论的因是四种。凡是因言辞而心生执着的，在此不称为争论，而是愤怒。这里所说的言辞，是指敌人说不和之语，不是仅仅指言辞，因此对此，就近似于争论本身。经论中说，依靠它而发生的争斗、揭短、诤讼和争斗，就是因争斗而诤讼，因为争论是属于此的眷属。真实地，争论本身就是诤讼，像这样，因为是诤讼的基础，所以是作为基础的。
English
It should be known that the measure of the Sangha is the basis. For other measures of the Sangha that have been transformed into other aspects, the division of the Sangha will not be formed because there are no Sanghas themselves within the boundary. If all divisions become offenses of immediate retribution, then? Therefore, it is said that if one knows both things and non-things as they are, it is an offense of immediate retribution. If one knows that Dharma is Dharma, and also knows that non-things are non-things as they are, if one divides the Sangha in this way, it will not become the fault of an offense of immediate retribution. If one thinks that Dharma is a non-thing, or thinks that a non-thing is Dharma, then it is not, because there is no establishment with wrong thoughts for this reason. In division, if one thinks it is Dharma, it will also become an offense of immediate retribution, and should be connected in this way. If one reverses from the small food that has no remainder of aggregates, and divides, whatever reverses beings from liberation is of great benefit to the lord of the desire realm, etc. If one thinks of the distinctions as Dharma, and divides the Sangha, then he knows Dharma and non-things as they are, and therefore will become an offense of immediate retribution, which is the meaning. Hesitation is similar to recognition, therefore, for this, if one hesitates, one should also know that it is an offense of immediate retribution. This is the basis of the wheel-turning. There are four kinds of disputes: disputes of contention, disputes for not admonishing, disputes for offenses, and disputes for affairs. In order to determine the respective nature of these four disputes, it is said that the cause of disputes is four. Whatever is the mind's attachment to words is not called dispute here, but anger. The words mentioned here refer to the enemy speaking discordant words, not just words, therefore, it is close to the dispute itself. It is said in the scriptures that whatever fighting, exposing shortcomings, disputes, and contention occur relying on it is disputes for contention, because disputes are part of this retinue. Truly, the dispute itself is the litigation, like this, because it is the basis of the litigation, it is the basis.