Tibetan
པ་ལ་གདམས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་དགུང་ཟླ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་སྩལ་བར་བགྱི་འམ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་བྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལས་དང་འཁོར་ལོ་བྱེ་བས་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་གདམས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཁོར་གྱི་བྱེ་བས་གནས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཡང་ངོ༌། །མཚམས་གཞན་དུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་ཉིད་རྙེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐུལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གསོལ་བ་ན་མཐུན་པར་ བྱེ་བ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་སློང་མ་བྱེ་བ་ཕྱོགས་གཞན་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་དག་གདམས་ངག་གསོལ་བ་ནི་སྲིད་མོ་དག་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་མཐུན་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་དབང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་བྱེད་བ་ན་དབྱར་གནས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་དག་དབང་བ་ཡིན་གྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་དག་མི་དབང་ངོ༌། །གཉིས་ཀ་འདུས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བྱས་པར་བགོ་བཤའ་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་འདུས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བྱས་པར་དགེ་འདུན་ཙམ་ལ་ཕུལ་བའི་བགོ་བཤའ་བྱ་བར་འོས་པ་གང་ཞིག་བདག་གིས་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཕུལ་བ་དེ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དག་ཀྱང་མི་དབང་ངོ་ཞེས་བགོ་བཤའ་བྱས་ནས་དེ་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་དབང་བ་ཉིད་དོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་དག་ནི་མི་དབང་ངོ༌། །ཅི་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་ཀྱི་ཚད་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་སྨྲ་བ་དག་བཞི་ཡན་ཆད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རྙེད་པ་དེ་དག་དབང་བ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཉུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཉུང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ན་གང་གིས་ཕང་བར་ཕུལ་བའི་འོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་དག་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་ལ་ཉུང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་
Chinese
名为“应当教诫”者，此处之论，是说比丘尼僧团于各方安住，于月半时，应否赐予教诫及随教？答：应施予，因比丘尼僧团不会变为别异故。名为“于别异则不如是”者，是说比丘尼僧团以事业及轮涅槃，于各方及他方安住者，则不如前者般教诫。以轮涅槃而住处各异者亦如是。以属于其他界限而各异，以获得各异性而劝请差别者，则非是。名为“祈请时，应决定结合于随顺之别异”者，是说比丘尼别异于各方及他方安住者，祈请教诫时，应说：诸姊妹应随顺，应决定结合于随顺。名为“夏季之利得，乃说法者所拥有”者，是说于僧团行事时，由安居之因所生之利得，乃说法者所拥有，而非非法者所拥有。名为“于二者聚集时，不作差别而分配，献于僧团亦可”者，是说于说法与非法之二方聚集时，不作差别而献于僧团之分配，凡是应如何，皆非我所有，献上法衣等物，彼二者皆非，非法者亦不拥有，如是分配后，则由说法者所拥有。非法者则不拥有。若于一切皆如是安立耶？因此说“于彼，若为僧团之量，则彼等可得”，意谓若说法者有四位以上，则彼时可安立彼等拥有利得。若彼等甚少，应如何成办耶？因此说“若甚少，而另一方即是，则由何者欢喜而献上”，意谓若彼处说法者于僧团之量甚少，而非法者
English
Regarding what is called "Should be Instructed": Here, the text refers to whether the Bhikshuni Sangha, residing in various directions, should be granted instructions and subsequent teachings during the half-moon period. The answer is: it should be given, because the Bhikshuni Sangha will not become different. Regarding what is called "It is not so in difference": It means that the Bhikshuni Sangha, with actions and wheels of Nirvana, residing in various directions and other directions, should not be instructed as before. Those who dwell differently due to the wheel of Nirvana are also the same. It is not appropriate to urge differences by belonging to other boundaries and obtaining differences. Regarding what is called "When requesting, it should be definitely combined with the agreeable difference": It means that when Bhikshunis, different and residing in various directions and other directions, request instructions, they should say: Sisters, you should be agreeable, and you should definitely combine with the agreeable. Regarding what is called "The gains of summer are owned by the Dharma speakers": It means that when the Sangha acts, the gains arising from the cause of the summer retreat are owned by the Dharma speakers, but not by the non-Dharma speakers. Regarding what is called "When the two are gathered, it is also possible to distribute without distinction and offer to the Sangha": It means that when the two parties of Dharma speakers and non-Dharma speakers are gathered, the distribution offered to the Sangha without distinction, whatever should be, is not mine, and the robes and other items offered, both of them are not, and the non-Dharma speakers do not own them either. After such distribution, it is owned by the Dharma speakers. The non-Dharma speakers do not own it. If everything is established in this way? Therefore, it is said, "In that, if it is the measure of the Sangha, then they can get it," meaning that if there are four or more Dharma speakers, then at that time it can be established that they own the gains. If they are very few, how should they be accomplished? Therefore, it is said, "If it is very few, and the other party is the same, then by whom is it offered with joy," meaning that if the Dharma speakers in that place are very few in the measure of the Sangha, and the non-Dharma speakers