Tibetan
པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ངོ༌། །ཆོས་དང་འདུལ་བ་ལ་གལ་ཏེ་དེ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོར་གཏོགས་པ་དང་སྤྱོད་པར་གཏོགས་པའི་ཆོ་གའོ། །འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དང་ལྡན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་དང་འདུལ་བའི་རྣམ་པ་ལ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་ མཐུན་པ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་དང་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་མི་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི། དོན་གཞན་གྱི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་མི་མཐུན་པ་བྱེད་པར་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་དང་ཚོགས་ཏེ་ལས་བྱས་ན་ཡང་མི་འཆགས་ལ་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་བསྡུས་ཏེ་བྱས་པ་ལ་ལས་བྱས་ན་ཡང་མི་འཆགས་པ་དང་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་འཐབ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ན་ཆོས་འདི་པ་དག་གིས་ཕྱག་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་རྣམས་ལ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ན་དེ་དག་ལ་ཆོས་འདི་པ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་དང་དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང་སྟན་ལ་བོད་པ་དང༌། གཏམ་འདྲེ་བ་དང༌། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཀུན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དང་ཅུང་ཟད་ལྟ་བ་དག་ཀྱང་མི་བྱའོ། །ལག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གནས་མལ་ངན་པ་རྗེས་སུ་སྦྱིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཚིག་གིས་ཐོས་པ་དང་བཅས་པར་གཞན་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་འོངས་ན་ཚིག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་དག་གིས་ཐོས་པ་དང་བཅས་པར་གང་ཟག་གཞན་ལ་བརྟེན་ཏེ་དེ་དག་འདི་ཙམ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་གནས་མལ་ངན་པ་རྗེས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཙུག་ལག་ཁང་མཇུག་ཏུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཁོ་བོ་ཅག་རྒན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་བདག་ཅག་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སློང་དག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བདག་ཉིད་ཁས་འཆེ་འམ། ཁྱེད་ཅག་གང་ དག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་དང་གཏམ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཡང་མི་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དེས་ན་འདི་རྗེས་སུ་གང་ངོ་ཞེས་གཞན་ལ་ལན་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་ལ་དངོས་སུ་ལན་མི་གདབ་པར་གང་ཟག་གཞན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལན་འདི་སྐད་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྱོད་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཏམ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་ལ་ཉེས་དམིགས་གང་བྱུང་བ་སྟེ། སྟོན་པ་གཅུད་དུ་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་སྟན་ལས་ལྡང་བ་དིར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་རྣམས་ལའོ། །དགེ་བསྙེན་གྱིས་བསོད་སྙོམས་དབུལ་བར་བྱའོ། །བཟོད་པར་བྱས་པ་དེ་དག་ལ་མཐུན་པ་ཐོབ་པ་མེད་པར་མཐུན་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ལའོ། །བཟོད་པར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བཟོད་པ་བྱས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མཐུན་པ་སྦྱིན་པ་ཐོབ་པ་མེད་པར་མཐུན་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གསོ་སྦྱོང་མེད་པར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་མི་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་འདུན་ལས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་མ་གསོལ་ཞིང་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་མི་འཐོབ་སྟེ། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་འོས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་གང་ཞིག་འདི་ལ་འཐབ་ཀྲོལ་ལ་མངོན་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་པར་གནས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་ཐ་དད་པའི་བློ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གནས་པས་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཐུན་པ་རྙེད་པ་དང་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དག་མེད་པར་ཡང་མི་བྱ་བ་ཉིད་ལ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དག་དང་དེ་མི་འགྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བརྟེན་པའོ། །དེ་བྱིན་ནས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་ བྱ་ནི་གསོ་སྦྱོང་སྟེ། དེ་བཞིན་མི་བྱ་བར་འོན་ཀྱང་བྱིན་ནས་བཟོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ལས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་པ་དེ་ནི་ལས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔ་མ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་བ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ལས་ཀྱིས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་མཐུན་པ་སྦྱིན་པ་དང་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པ་དེ་དག་ལ་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་དང༌། གསོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་དང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་གསོལ་བའི་ལས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཐུན་པ་དང་བཀྲ་ཤིས་དང་གནོད་པ་བྱུང་བའི་དོན་དུ་གསོ་སྦྱོང་བྱར་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་འདི་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་པར་དག་པ་སྦྱིན་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་སུ་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་སོ། །བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་བྱར་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་དོན་དང་ཆོས་དང་འདུལ་བའི་སྐབས་སྨ་དགེ་འདུན་བདེ་བའི་སྐབས་སུ་ཅུང་ཟད་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་མཐོང་ནས་གསོལ་བ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་འདི་བྱེད་པའོ། །གནོད་པ་ཡང་དག་པར་བསྡུམ་པར་བྱ་བ་འམ་དོགས་པར་གྱུར་པ་ལ་དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་དུ་གང་དག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ན། གསོ་སྦྱོང་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་རུང་བའི་གཞི་བཅུ་བྱུང་བ་དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཀུན་ནས་འཁྲུག་པ་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བཀྲ་མི་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འདི་བྱེད་པ་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་འཚེ་བ་མ་ཞི་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །འདི་ལ་དུས་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་འདི་ལ་དེ་དག་ཚེས་བཅུ་བཞི་པ་འམ་བཅོ་ལྔའི་དུས་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་དུས་ཡིན་པའི་དུས་དེ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཉེ་བ་འཁོར་གསོ་སྦྱོང་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ་བཅུ་བཞི་པ་དང༌། བཅོ་ལྔ་པ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང༌། གནོད་པ་བྱུང་བའི་གསོ་ སྦྱོང་དང༌། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ངོ༌། །དགེ་སློང་གིས་གསོ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པར་གསོ་སྦྱོང་མི་བྱའོ། །བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་དང་གནོད་པ་བྱུང་བའི་གསོ་སྦྱོང་དང་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་བྱེད་པའི་གཞིའོ།། །།ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་
Chinese
是为经堂。关于“如果知道在法与律中与此相符，对于非法的显现执着，僧团不会和谐”这件事，“法”是指属于事物和属于行为的仪轨。“律”是指对于应作和不应作的事，已作和未作本身。 “与此相符”是指像那样与法和律的形态不一致本身相符。 “如果知道对于非法”是指，对于显现非法的那个人，僧团不会和谐。因为僧团的不和谐是为了法和律的缘故，不是为了其他事情的缘故，因此对于不和谐的人，不应该制造僧团的不和谐。因此，即使与那些人之外的其他人聚集在一起做事，也不会成就，也不会变成互相不和谐本身。意思是，因为僧团不会和谐，所以对于那些显现执着于非法的人，以及那些与此不同，与法的方面相符的其他人们，即使聚集在一起做事，也不会成就，也不会变成互相不和谐的事物。那些人一旦与那不和谐的方面发生争斗，就不能被这些信奉佛法的人礼敬了。 “那些人”是指对于那些显现执着于非法的人，一旦与那不和谐的方面，属于与法相符的方面的人们一同争斗，就不能被这些信奉佛法的人，比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩尼、优婆塞和优婆夷们礼敬了。也不应该公开站立，也不应该在座位上喧哗，也不应该交谈，也不应该说“来了”，也不应该高兴，也不应该观看，也不应该稍微观看。用手势暗示给予不好的住所。有些经文中说，通过言语让其他人听到，是指有些经文中说，如果那些显现执着于非法的人来了，就应该通过言语，务必让那些人听到，依靠其他人，用“那些人得到了这么多”这样的话语，暗示给予不好的住所。经堂的结尾是
English
This is the monastery. Regarding the statement, "If one knows that it is in accordance with Dharma and Vinaya, and is attached to the manifestation of what is not Dharma, the Sangha will not be in harmony," "Dharma" refers to the rituals that belong to things and actions. "Vinaya" refers to what should be done and what should not be done, whether it has been done or not. "In accordance with this" means being in accordance with the very inconsistency in the form of Dharma and Vinaya. "If one knows about what is not Dharma" means that for the person who manifests what is not Dharma, the Sangha will not be in harmony. Because the disharmony of the Sangha is for the sake of Dharma and Vinaya, not for other things, therefore, one should not create disharmony in the Sangha for those who are not in harmony. Therefore, even if one gathers with others besides those people and does things, it will not be accomplished, and it will not become mutual disharmony itself. It means that because the Sangha will not be in harmony, even if those who are attached to the manifestation of what is not Dharma, and those others who are different from them and in accordance with the Dharma, gather together and do things, it will not be accomplished, and it will not become mutual disharmony. Once those people fight with that disharmonious side, they should not be revered by these followers of the Dharma. "Those people" refers to those who are attached to the manifestation of what is not Dharma. Once they fight together with that disharmonious side, which belongs to the side that is in accordance with the Dharma, they should not be revered by these followers of the Dharma, the monks, nuns, novices, novice nuns, probationary nuns, laymen, and laywomen. One should not stand up openly, nor should one make noise on the seat, nor should one talk, nor should one say "they have come," nor should one be happy, nor should one watch, nor should one watch even a little. One should imply giving bad lodging with hand gestures. Some sutras say that letting others hear through words means that if those who are attached to the manifestation of what is not Dharma come, one should definitely let those people hear through words, relying on others, and imply giving bad lodging with words like "those people have obtained this much." The end of the monastery is
Chinese
应当这样安立。如果他们说：‘我们老了。’你们是否会认为自己也是释迦佛子的比丘呢？你们这些人的这种行为和这种言论，如果也得不到，那么你们的导师具有慈悲心，应当如何回答别人呢？’这是说，不要直接回答他们，而是依靠其他人来这样回答。‘这种行为’是指应当说出他们所做出的行为等等。‘这种言论’是指应当说出这种行为所产生的过患，比如导师去世等等。对于比丘尼，从座位上站起来不要发出声音，这是对争斗者说的。居士应当乞讨食物。对于那些忍耐的人，如果没有获得一致，就不会有一致。‘对于那些人’是指对于那些执着于非法的人。对于那些忍耐的人来说，即使已经忍耐了，如果没有获得一致的布施，也不会有一致产生。如果没有行持布萨，就无法自然安住，这是说即使已经获得了一致，只要没有从僧团中请求一致的布萨，并且没有获得一致的布萨，就无法自然安住，这意味着不适合于法和财物的受用。‘一致的布萨’的意思是一致，布萨的意思是，对于那些沉溺于争斗的人，应当避免沉溺于争斗的行为。对于不同的事物，由于执着于不同的心识，所以无法自然安住。因此，不能没有获得一致和一致的布萨，并且由于无法成就自然安住，所以要依靠它。‘给予之后做’，‘它’指的是布萨，不要那样做，但是给予之后要忍耐。那是业的……
English
It should be established in this way. If they say, 'We are old,' would you think that you are also monks, sons of Shakya? If you don't get this kind of behavior and this kind of speech, then how should you answer others, since your teacher has compassion? This means that instead of answering them directly, you should rely on other people to answer in this way. 'This kind of behavior' means that you should talk about the behavior they have done, etc. 'This kind of speech' means that you should talk about the faults that arise from this kind of behavior, such as the death of the teacher, etc. For nuns, do not make a sound when getting up from the seat, this is said to those who are fighting. Lay people should beg for food. For those who are patient, if there is no agreement, there will be no agreement. 'For those people' refers to those who are attached to what is not Dharma. For those who are patient, even if they have been patient, if they do not receive a consistent offering, there will be no consistency. Without performing the Uposatha, one cannot naturally abide, which means that even if one has obtained agreement, as long as one has not requested a consistent Uposatha from the Sangha and has not obtained a consistent Uposatha, one cannot naturally abide, which means that it is not suitable for the enjoyment of Dharma and wealth. 'Consistent Uposatha' means consistent, and Uposatha means that for those who are addicted to fighting, one should avoid the behavior of indulging in fighting. For different things, because of attachment to different consciousnesses, one cannot naturally abide. Therefore, one cannot do without obtaining consistency and consistent Uposatha, and because one cannot achieve natural abiding, one must rely on it. 'Do after giving', 'it' refers to Uposatha, do not do that, but be patient after giving. That is the karma of...
Chinese
“给予”的意思是，凡是给予布萨的，那是通过业力而为的。它的意思是，并非所有这些都是你自己做的。 “先前的也是”的意思是，表明给予和谐，这也是通过业力而为的。同样，给予和谐以及与和谐一致的布萨，那些是通过业力给予的，以及通过祈请的业力给予和分别，要知道祈请的业力是先行的。为了和谐、吉祥和发生损害的缘故，可以进行布萨，意思是说，其他这些通过给予完全清净的戒律的传承，可以进行名为布萨的这些。为了成就诸事的和谐，可以进行和谐的布萨。为了吉祥的缘故，以及在佛法和律藏的场合，以及僧团安乐的场合，看到稍微不吉祥的事情得以平息，为了成就祈请的缘故而做这些。对于损害，为了完全调解或者怀疑的事情，为了平息那些，在广严城（Vaisali，吠舍离）中，凡是聚集的，所做的布萨是为了平息已经出现的十种不容许的基础。应当知道，这是因为看到佛法和律藏完全混乱。为了平息不吉祥的事情而做这些是合理的，对于没有平息的损害则不是。就像在广严城（Vaisali，吠舍离）所做的那样。对于这个，时间是仅仅是那个原因，意思是说，对于做布萨这件事，虽然不是十四或者十五的日期，但是，如果是和谐等等那些的时间，那么就仅仅是那个原因。这里的论典是这五个近住戒布萨，即十四、十五、吉祥的布萨、发生损害的布萨和和谐的布萨。比丘不应该在没有布萨的情况下做布萨。如果做，会变成严重的违犯。说是除了做吉祥的布萨、发生损害的布萨和和谐的布萨以外。这是做业的基础。不合佛法者说。