English
The meaning of "giving" is that whatever gives the Uposatha is done through karma. It means that not all of these are done by yourself. The meaning of "the previous one is also" is to indicate giving harmony, which is also done through karma. Similarly, giving harmony and the Uposatha that is in accordance with harmony, those are given through karma, and through the karma of petition and distinction, it should be known that the karma of petition is prior. For the sake of harmony, auspiciousness, and the occurrence of harm, it is permissible to perform the Uposatha, meaning that these others, through the lineage of giving completely pure precepts, can perform these called Uposatha. In order to achieve harmony in all matters, it is permissible to perform the Uposatha of harmony. For the sake of auspiciousness, and in the context of Dharma and Vinaya, and in the context of the happiness of the Sangha, seeing that slightly inauspicious things are pacified, these are done for the sake of achieving petition. For harm, in order to completely reconcile or suspected matters, in order to pacify those, in the city of Vaishali, whatever is gathered, the Uposatha that is done is in order to pacify the ten impermissible bases that have arisen. It should be known that this is because seeing the Dharma and Vinaya completely confused. It is reasonable to do these in order to pacify inauspicious things, but not for harm that has not been pacified. Just as it was done in the city of Vaishali. For this, the time is only that cause, meaning that for doing the Uposatha, although it is not the fourteenth or fifteenth day, but if it is the time of those such as harmony, then it is only that cause. The treatise here is these five Uposathas of close dwelling, namely the fourteenth, the fifteenth, the auspicious Uposatha, the Uposatha of the occurrence of harm, and the Uposatha of harmony. A Bhikshu should not perform the Uposatha without the Uposatha. If he does, it will become a serious offense. It is said that it is except for doing the auspicious Uposatha, the Uposatha of the occurrence of harm, and the Uposatha of harmony. This is the basis for doing karma. The one who speaks what is not Dharma.
Tibetan
བ་དག་གིས་དབྱེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལས་ཐ་དད་པ་བྱས་ན་བྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དུ་བཅས་པ་འདི་རྣམས་བདག་ཅག་ལ་ནི་ཅི་དགོས། འདི་རྣམས་ཁོ་བོ་ཅག་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་དབྱེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་དག་ལས་ཐ་དད་པའི་ལས་བྱས་པ་ལས་དེ་བྱེ་བ་ནི་ལས་བྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་སིལ་བུ་དག་གིས་ཀཽ་ཤཱམྦའི་པའི་དགེ་འདུན་ཕྱེ་བར་འགྱུར། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོ་སྦྱོང་མ་འདྲེས་པར་བྱས་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་དག་ལ་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལས་མི་གཡོ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བྱས་པས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་རྣམ་པ་དེས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་སོ་སོ་རང་གི་ལས་ནི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་འདུན་བྱེ་བ་འདི་ལ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་ནི་ཐ་དད་པར་འཆགས་པའོ། །རང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ལ་ནི་ལས་མི་འཆགས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་བྱེ་བར་རྣམ་པར་གནས་ནས་ཕན་ཚུན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་འབྱིན་བར་བགྱིད་ན། གནས་ནས་ཕྱུང་བར་བརྗོད་པར་བགྱི་འམ། བཀའ་སྩལ་པ། གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་བརྗོད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བར་བྱས་པ་ཉིད་ན་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་མཚམས་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་དག་ གིས་བྱས་པ་ཉིད་ན་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་དག་གིས་བྱས་པ་ཉིད་ན་ནི་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་འདུན་བྱེ་ན་གཅིག་གམ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་མཚམས་དགྲོལ་བར་བགྱིད་ན་མཚམས་དགྲོལ་བར་བྱེད་པར་བརྗོད་པར་བགྱི་འམ། གལ་ཏེ་ཆོས་སྨྲ་བས་དགྲོལ་བར་བྱེད་ན་དགྲོལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གལ་ཏེ་གཟུ་བོ་དག་ཡོད་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་དབྱེ་བ་འདི་ལ་གལ་ཏེ་གཟུ་བོ་དག་ཡོད་ན་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་མེད་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་བའི་ད
Chinese
如果以嗔恨心在结界内做出不同的行为，那便是破僧，意思是说，心里想着：‘这些内部包含的东西，我们有什么用呢？让这些东西和我们不一样吧！’以这种分别心，在说法者的结界内，做出和非说法者不同的行为，这就是破僧，也就是行为上的破僧。这里，经文说，小块头们会分裂憍赏弥的僧团，因为非说法者在结界内没有混合诵戒。或者说，说法者将非说法者的一方区别开来，这不是在结界内做事。那些不从正法动摇的人做了这件事，用那种从住处驱逐的方式对待那些非说法者。这里说，各自自己的行为会形成，意思是说，对于这个行为主体的破僧僧团，各自一方的行为不同，就会形成不同。对于不符合自己一方的人，行为不会形成，意思是说，对于不符合自己一方的人，行为不会形成。这里，经文说，如果比丘分别安住，互相从各自的一方驱逐，应该说驱逐出住处吗？佛说，应该说没有驱逐出住处。僧团的行为，如果是说法者所为，那就是做了，如果是非说法者所为，那就不是做了。这里，经文说，如果僧团分裂，一方或另一方解除结界，应该说解除了结界吗？如果说法者解除，就应该说解除了。这里说，如果公正的人存在，就应该告知比丘尼们，意思是说，对于这个僧团分裂，如果公正的人存在，就应该告知比丘尼们。如果他们不存在，就由说法者自己来。这里，经文说，从请求中，尊者暂时是憍赏弥的……
English
If different actions are performed within the boundary with a mind of hatred, that is a schism. It means, thinking, 'What use do we have for these things contained within? Let these things be different from us!' With this discriminating mind, within the boundary of the speakers of the Dharma, performing actions different from those who do not speak the Dharma, that is a schism, which means a schism in action. Here, the scripture says that small pieces will split the Sangha of Kausambi because the non-Dharma speakers did not mix the Pratimoksha within the boundary. Or, the Dharma speakers distinguish the side of the non-Dharma speakers, which is not doing things within the boundary. Those who do not waver from the Dharma do this, treating those non-Dharma speakers in that way of expelling them from their dwelling. Here it says that each one's own actions will form, meaning that for this Sangha of schism, which is the subject of action, the actions of each side are different, and different things will form. For those who do not conform to one's own side, actions will not form, meaning that for those who do not conform to one's own side, actions will not form. Here, the scripture says, if the Bhikshus abide separately and expel each other from their respective sides, should it be said that they are expelled from the dwelling? The Buddha said, it should be said that they are not expelled from the dwelling. The actions of the Sangha, if done by the Dharma speakers, are done, but if done by the non-Dharma speakers, they are not done. Here, the scripture says, if the Sangha splits, and one side or the other dissolves the boundary, should it be said that the boundary is dissolved? If the Dharma speakers dissolve it, then it should be said that it is dissolved. Here it says, if impartial people exist, then it should be told to the Bhikshunis, meaning that for this Sangha schism, if impartial people exist, then it should be told to the Bhikshunis. If they do not exist, then the Dharma speakers themselves will do it. Here, the scripture says, from the request, the venerable one is temporarily of Kausambi...
Tibetan
གེ་སློང་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་འདུས་ཤིང་མཆིས་པར་གྱུར་ན། དེ་གཉིས་གང་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་གཟུ་བོ་དག་གིས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་སྟེ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་གལ་ཏེ་གཟུ་བོ་དག་མེད་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་དག་ཁོ་ནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དག་གིས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུ་བོ་དེ་དག་གི་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དག་གིས་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དང་དགེ་འདུན་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུ་བོ་འམ་དགེ་སློང་དག་གིས་ལས་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་དག་དང་མི་མཐུན་པ་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ན་ཡང་འཆགས་སོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་དག་ཀྱང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལ་འདི་བསྟན་པའོ། །རྗེས་སུ་ཞུགས་ན་དེ་ཉིད་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུ་བོ་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ན་གཟུ་བོ་ཉིད་ཉམས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དབུས་ན་གནས་པ་ཉིད་ནི་ཞལ་ཅེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་དེ་གཉིས་ལས་ཕྱོགས་གང་ཡང་རུང་བ་ ཅིག་ཤོས་སུ་ཡང་མ་ལྟུང་ལ་ཅིག་ཤོས་སུ་ཡང་མ་ལྟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྐབས་ལ་གནས་པ་ནི་གཟུ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་གི་གཞི་བཅུ་བྱུང་བ་ན། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གང་དག་ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་སུ་ཡང་མ་གཏོགས་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་པར་ཡང་མ་གཏོགས་པ་དེ་དག་ཅི་ལགས་པར་བརྗོད་པར་བགྱི། སྐམ་ལ་གནས་པ་གཟུ་བོ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་ལ་གཟུ་བོ་དང༌། དབུས་ན་གནས་པ་དང་ཞལ་ཅེ་བ་མིན་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུ་བོ་ཉིད་ཉམས་པ་ཉིད་མི་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་འདུན་བྱེ་བར་རྣམ་པར་གནས་པ་ན་གཟུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་སུ་ཡང་རང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ།། མངག་པ་གཏང་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། ཕྱོགས་གཉིས་པར་ཡང་རང་འགྲོ་བར་མི་བྱ་ལ་མངག་པ་གཏང་བར་མི་བྱ་བར་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྡམ་པར་བྱ། ངག་གིས་ཀྱང་བསྡམ་པར་བྱ་ཞིང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་
Chinese
比丘分两方聚集存在时，应由哪一方为比丘尼们教诫？世尊说，应由近处的中正者到结界之外教诫。婆罗门女请问说，如果没有中正者，就只能由说法者教诫了。他们说，与法一致者与不一致者，这是说，那些中正者的事业是与法一致者会变得不一致，因为他们属于僧团，并且与僧团无别。与非法一致者则不然。中正者或比丘在事业上应避免与说法者不一致，即使他们一起住也要和合。说非法者也不行。因此，对此作了这样的教诫。如果随顺，则自身会衰损，这是说，中正者随顺任何一方，中正者自身就会衰损。因为处于中间状态本身就是缄默。不堕入那两方中的任何一方，不堕入任何一方而处于中间状态，这被教诫为中正者。就像这里，经中请问说，毗舍离比丘的十事发生时，哪些比丘长老不属于任何一方，也不属于第二方，应如何陈述？应陈述处于平静状态者是中正者。在此，为了成就某些方面，应了知中正者、处于中间状态者和不缄默者。那是不应做的，这是说，不应做中正者自身衰损之事。这里，经中说，僧团分立时，中正者应如何成就？不要自己走到任何一方，也不要派遣使者。也不要自己走到第二方，也不要派遣使者，而要以身体约束，也要以语言约束，并到结界之外作布萨。比丘尼的僧团分立为一方和另一方
English
When monks are gathered in two factions, which faction should instruct the nuns? The Blessed One said that the neutral ones nearby should go outside the boundary and instruct them. A Brahmin girl asked, "If there are no neutral ones, then only the Dharma speakers should instruct." They said, "Those who are in accordance with the Dharma are not in accordance with those who are not." This means that the work of those neutral ones is that those who are in accordance with the Dharma will become not in accordance, because they belong to the Sangha and are inseparable from the Sangha. Those who are in accordance with the non-Dharma are not. Neutral ones or monks should avoid disagreement with the Dharma speakers in their work, and even if they live together, they should be in harmony. Those who speak non-Dharma are also not. Therefore, this is taught in this way. If one follows, one will degenerate, which means that if the neutral ones follow any faction, the neutral ones themselves will degenerate. Because being in the middle state itself is being silent. Not falling into any of the two factions, and being in the middle state without falling into any faction, this is taught as being neutral. Just as here, in the sutra it is asked, when the ten matters of the Vaishali monks occur, how should it be stated which elder monks do not belong to any faction or to the second faction? It should be stated that those who are in a calm state are neutral. Here, in order to accomplish certain aspects, one should know the neutral ones, those who are in the middle state, and those who are not silent. That should not be done, which means that one should not do what causes the neutral ones themselves to degenerate. Here, the sutra says, when the Sangha is divided, how should the neutral ones accomplish it? Do not go to any faction yourself, nor send a messenger. Do not go to the second faction yourself, nor send a messenger, but restrain yourself with your body, and also restrain yourself with your speech, and go outside the boundary to perform the Uposatha. The Sangha of nuns is divided into one faction and another faction.