Tibetan
་ཆད་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་ལྡན་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་བ་གཉིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ནང་པར་ལངས་ཏེ་སྒོ་དབྱེ་བ་ཡན་ལག་ཀྱི་མདོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐ་མར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་རྙེད་པ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་གཡེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་བྱས་ཟིན་ལ་མགུ་བར་བྱ་བ་མ་བླངས་པ་དང་སྤྱད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་ཟིན་ནས་དབྱུང་བ་མ་བྱས་པ་ད་གཉིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དད་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཆད་པའི་ལས་བྱས་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བསྡིགས་པ་དང་སྨད་པ་དང་བསྐྲད་པ་དང་ཕྱིར་འགྱེད་པ་ དང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་སྒོ་དབྱེ་བ་ཡན་ཆད་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང༌། མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་གྱུར་པ་ལ་འགལ་ཚབས་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་ཕྱིར་གདོན་པ་ནི་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་གིས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དག་གིས་དེ་ལ་བསྡིགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བཅག་པ་དང་འདུག་པ་དང་འགྲོ་བ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་ཀྱང་མི་བྱ་ཞིང་འདོན་པ་གཞན་མེད་ན་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལ་ལུས་སམ་ངག་གི་འདྲེ་བར་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་མི་བྱའོ། །དེའི་དུས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་ཡང་མི་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་དུས་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་དགེ་འདུན་ལ་རྙེད་པ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དེ་ལ་མི་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བའི་མདུན་རོལ་དུ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་ལ་གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དབྱར་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་དེ་ཡང་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་དེ་ལྟར་དབང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཆ་གཅིག་མི་དབང་བ་ཉིད་དེ་གཏན་དུ་འམ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་བྱེ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱེ་བ་དག་ལས་དེ་སྨོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་ཚོར་བ་ལྟར་ཅིག་ཤོས་རྣམས་ལ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་བསྟན་པའོ། །བྱེ་བ་དག་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་བྱེ་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་གང་དུ་སྤྱོད་པ་ཅི་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་མགུ་བར་ བྱ་བ་དང་བསླབ་པ་སྤྱོད་པ་དག་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་མི་སྤྱད་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་མི་འཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འཆགས་པ་སྟེ། སུ་དག་དགེ་འདུན་དུ་མ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་དག་ལ་ཡང་མི་འཆགས་སོ། །གནས་དེ་ན་འཁོད་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གནས་གང་དུ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་གནས་དེ་ན་འཁོད་པའི་དགེ་སློང་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བཅད་ཅིང་བཀར་བ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་མི་འཆགས་སོ། །མང་པོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་མང་པོ་དག་འཁོད་པར་འདིར་སྤྱད་པར་དཀའོ་སྙམ་པའི་བློ་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་སྤང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་བརྟན་དང་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གང་ན་གནས་བརྟན་དང་བཅས་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ཡོད་པའི་གནས་དེ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གུ་སྙམ་དུ་དེའི་དོན་དུ་འབང་པར་བྱའོ། །མ་གྲུབ་ན་གཞན་དུ་ཡང་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ན་གཞན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་མིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དེར་སྤྱོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་སྤྱོད་པ་དེར་ཞེས་བྱ་བ་གང་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་དེར་བྱ་བའོ། །བསླབ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་ན་བདག་ཉིད་ལས་གསུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་མིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་དེར་དེ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་གཞན་ཡོངས་སུ་གནས་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཡོད་པ་དེར་ཡོངས་སུ་གནས་པར་སྤྱོད་པ་མི་བྱའོ། །གང་ན་གཞན་གསུམ་པོ་ལ་ སོགས་པ་གཞི་ནས་ཡོངས་སུ་གནས་པ་སྤྱོད་པ་དེར་གཞི་ནས་ཡོངས་སུ་གནས་པ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །གང་ན་གཞན་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ། ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། བསླབ་པ་སྤྱོད་པ་དེར་བསླབ་པ་གང་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འདི་བསྟན་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གནས་པར་བྱེད་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་གནས་པར་བྱེད་པར་མི་བྱའོ། །མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་བཞིས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་བཞིས་གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་བཞིས་བསླབ་པ་ལ་བསླབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གནས་པ་སྤྱོད་པ་དང་མགུ་བ་སྤྱོད་པ་དང་བསླབ་པ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་སྨོས་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་གནས་པ་སྤྱོད་པ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་གནས་གང་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་གནས་དེ་ལས་གཞན་པའི་མཚམས་སུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་མི་བྱའོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་ནི་ཆོ་ག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དེ་ལ་འཇུག་པ་དང་བར་དུ་གཅོད་པར་གྱུར་པ་འདི་མེད་དོ། །དེ་ནི་ཚེ་གཅིག་གིས་ཡིན་པས་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔ་རོལ་དུ་ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མི་སྦྱོར་བའོ། །འདུས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་འདས་པ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་པའི་གཎྜཱི་བརྡུངས་པ་དེར་ཇི་སྙེད་འདུས་པ་དེ་སྙེད་འདུས་པ་དག་ལ་གང་ཞིག་འདུས་པ་དེ་གནས་པ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཡང་མ་འོངས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་བྱུང་ཟིན་པ་དེ་དག་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ་དང། དེ་དག་སྤྱད་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འདིར་ལས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མི་འཚོགས་ན་བརྗོད་པ་མི་འཆགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཇི་སྙེད་པ་འདུས་པ་དེ་སྙེད་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལས་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ནི་གང་ཟག་ གི་འདུས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུའོ། །དུས་ཇི་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཉིན་རེ་ཞིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་ཉིན་རེ་ལན་རེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ནི་གསུམ་མམ་བཞི་ཞིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་འདི་ལ་ཉི་མ་གསུམ་མམ་བཞི་ཞིང་ལན་རེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ལ་དོན་དེས་བརྙས་ཐབས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་དེ་གཉིས་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་དོན་དེས་བརྙས་ཐབས་མི་བྱའོ། །འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་འོང་བར་ཐོས་ཤིང་གལ་ཏེ་དེས་འཇིགས་ན་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་འམ་གང་ཟག་ལ་ཕྱིར་བཏང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་ཅིང་རྒོལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ལ་དེ་ལ་ཆེད་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེ་འདིར་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་གཅིག་གམ་དུ་མ་འོང་བར་ཐོས་ཤིང༌། གལ་ཏེ་དེ་དག་གིས་གླེང་བ་དང་དྲན་པར་བྱེད་པས་འཇིགས་ན་སྤྱོད་པ་དེས་འཁྲུག་པར་གྱུར་པའི་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་གམ་དུ་མ་འོང་བར་མ་ཐོས་པར་འབྱུང་ན། དགེ་འདུན་གྱི་དྲུང་ངམ་གང་ཟག་གམ་དེ་དང་མི་མཛའ་བ་ཉིད་དུ་གནས་པས་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་རྒན་པའི་མཐར་གནས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་མི་མཛའ་བ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཕྱིར་བཏང་བའི་སྔགས་ནི་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ཡང་གཉིས་པོ་འདི་དག་གང་ཟག་ལ་ཕྱིར་བཏང་བའི་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་འོངས་ན། དེ་ཡོངས་སུ་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན་དེས་ཇི་ལྟར་བག་ཡངས་སུ་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་སློང་དེས་ཆོས་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་སྟེ། འཆིལ་ལྷམ་དག་ཕུང་ནས་དགེ་སློང་གི་ མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདག་དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་གནས་པར་བགྱིད་པའི་དགྲ་བོ་དགེ་སློང་མཆིས་ཏེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡོངས་སུ་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་བག་ཡངས་སུ་བགྱིད་ཅིང་སླར་ཡང་ལེན་པར་བགྱིད་དོ། །ཡང་བླངས་ཏེ་སྤྱོད་པར་བགྱིད་ན་ཚེ་དང་ལྡན་བ་དག་གིས་བདག་ངོ་ཚ་མ་མཆིས་པར་གཟུང་དུ་གསོལ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ཐབས་ཡིན་ནོ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བོ་སོང་ན་ཕྱིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་མགུ་བར་བྱ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས་ཀའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀ་བསྡུས་པའོ། །འཇིགས་དང་བྲལ་ན་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དྲུང་ངམ་གང་ཟག་ལའོ། །ས་གཞན་ན་གནས་པའི་གཞིའོ།། །།ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཡོགས་མ་གཅིག་པར་ཉལ་ན་ཉིན་མཚན་དེ་བཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་ཉལ་བའི་ཉིན་མཚན་དེ་ཡོངས་སུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་མགུ་བར་སྤྱད་པའི་ཞག་ཏུ་བགྲང་བར་མི་བྱ་ཞིང་བཅད་པར་བྱ་བའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཡོངས་སུ་གནས་པར་བྱེད་པས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཡོགས་མ་གཅིག་པར་ཉལ་བ་དེའི་ཉིན་མཚན་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང༌། མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་མི་བགྲང་བར་མཚན་མོ་དེ་བཅད་དེ་བགྲང་བར་བྱའོ། །མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྱད་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཉལ་ན་ཉིན་མཚན་དེ་བཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སྙེགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །མ་བརྗོད་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་ཞག་འདས་པ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མ་བརྗོད་ན་ཡང་ཉིན་མཚན་དེ་བཅད་པར་བྱའོ། །ཐོས་པར་བྱ་བ་དག་མཚམས་དེ་ན་ཉེ་བར་མི་འཁོད་ན་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་གང་དུ་དེ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་མཚམས་དེ་གང་ན་མང་དུ་ཐོས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མི་གནས་ན་མ་བརྗོད་པ་དེ་མི་འབྱུང་བའོ། །ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱིར་འོང་ན་ མཚམས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་གནས་པར་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་གནས་པར་བྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཡོགས་མ་གཅིག་པར་ཉལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་སྤྱད་པར་ནི་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཉིན་མཚན་གྱི་མཐའ་ཉེས་བྱས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་མདུན་རོལ་དུ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བའི་སྟེང་དུ་དེའི་ཉིན་མཚན་བཅད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ཡོངས་སུ་གནས་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། དེར་ལྷན་ཅིག་པ་ལ་
Chinese
安住于戒律和寺院等处，以及具有安住和具有修行二者，也与此相同。清晨起身打开门等所有支分戒经，以及适合该寺院的最后，就是说，在一切处获得，就是有权，以及不应于善法方面散乱的三部经的修行，即是具有安住，也就是安住已完毕，不应取悦，以及具有修行，也就是取悦已修行完毕，不应舍弃，此二者也应知与安住和取悦的修行相同。因为此二者并非自性安住，并且是已作违犯之业者，故如是安立。恐吓、贬低、驱逐、遣返，以及逐出僧团等，也同样，就是说，也应知彼等与打开门等，以及安住于寺院等处，和取悦的修行相同。于彼等过于极端者，为排除将成违越重罪，驱逐是不应作的。说其他逐出僧团者，唯应舍弃。自性安住者，唯应恐吓彼等，不应与彼等一起破戒、坐卧、行走等如所说，若无其他诵戒者，也不应让彼等体验诵别解脱经。此外，不应对彼等作任何身语的亲近。彼时由因所生的利养，也是无权，就是说，彼从僧团中被逐出的那个时候，僧团所生的利养，是不适合那个被逐出者。在未被逐出之前，若由安住之因所生的利养，如果彼时僧团将获得，由安居等因所生的利养，与彼等相应者，彼等也是有权的。因为即使成为在家众，也同样是有权的。
English
Staying in discipline and monasteries, etc., and also having both abiding and having practice, are also the same as that. Getting up in the morning and opening the door, etc., all the branch precepts, and the most suitable of that monastery, that is, obtaining in all places, that is, having authority, and the practice of the three sutras of not being distracted in the direction of virtue, that is, having abiding, that is, abiding has been completed, one should not be pleased, and having practice, that is, pleasing has been completed, one should not abandon, these two should also be known to be the same as the practice of abiding and pleasing. Because these two are not self-abiding, and are those who have committed transgressions, therefore, it is established as such. Threatening, belittling, expelling, sending back, and expelling from the Sangha, etc., are also the same, that is, it should also be known that they are the same as opening the door, etc., and staying in monasteries, etc., and the practice of pleasing. For those who are too extreme in them, in order to eliminate the possibility of becoming a serious transgression, expulsion should not be done. It is said that others who are expelled from the Sangha should only be abandoned. Those who are self-abiding should only threaten them, and should not break the precepts, sit, lie down, walk, etc. with them as stated, and if there is no other reciter, they should not be allowed to experience reciting the Pratimoksha Sutra. Furthermore, one should not make any physical or verbal intimacy with them. The gains arising from the cause of that time are also without authority, that is, at the time when he is expelled from the Sangha, the gains arising from the Sangha are not suitable for that expelled person. Before being expelled, if the gains arising from the cause of abiding, if the Sangha will obtain them at that time, the gains arising from the cause of staying in retreat, etc., those who are associated with them, they also have the authority. Because even if one becomes a householder, one also has the authority in the same way.
Chinese
如果一部分不自在，是否永远如此呢？因此说了“犹如百千”。意思是说，就像从百千中说出那个一样。对于其他那些似乎没有察觉到的事物，也指出了这一点。在百千中，与非法方面相符的也与之相似，意思是说，对于比丘百千众来说，与非法方面相符的也与被逐出僧团的人相似。对于被逐出僧团的人，应该观察所有那些被指出如何行事的事项，也适用于与非法方面相符的人。对于那些并非自然存在的事物，不应实行安住、欢喜和学处等行为，意思是说，对于那些并非自然存在的事物，不应实行。因为对于那些事物不实行。对于非僧团的人也是如此，意思是说，安住等不实行，对于那些尚未成为僧团的个人，无论是一个、两个还是三个，也不实行。对于那些从该处所居住者中完全分离出来的人也是如此，也应加上“不实行”一词。意思是说，对于那些应该实行安住等行为的处所，从居住在该处所的比丘中分离出来并被区分开的人，不实行安住等行为。不应因为人多就完全放弃，意思是说，不应因为在该处所居住的比丘众多，就认为难以实行，从而以人多为由放弃实行。应努力使其成为具长老和具别解脱戒的处所，意思是说，对于有长老和具别解脱戒的僧团存在的处所，应努力思考如何才能实行。如果不能成功，也应在其他地方实行。凡是其他三者等的名字，不应在那里实行所有种类的行为，意思是说，凡是拥有所有种类行为的地方，都应在那里实行所有种类的行为。因为已经说了实行学处。安住和欢喜等