Tibetan
ལས་ཐོབ་པ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དུས་ཇི་སྲིད་དུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཇི་སྲིད་འཚེ་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་འདིར་གཞུང་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་བག་ཡངས་སུ་སྦྱོར་བའོ། །གང་གི་ཚེ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཟད་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས་འདི་དང་པོར་བྱ་བ་སྟེ་མཐར་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་དང༌། ཤེས་པས་ནི་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པས། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིས་སྤོ་བར་བྱ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་དག་ལ་རྩོམ་པ་མི་དགོས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། བསམ་པས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་གི་ཚད་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆད་པའི་ལས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཆད་པའི་ལས་མེད་པར་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གནས་པ་ཡོད་ན་འདི་དོན་མེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་གཞུང་ནི་སིལ་བུ་ དག་ལས། དེ་ལྟ་བས་ན་གང་དག་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གིས་ནི་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་རྗེས་སུ་གནང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་ཞིག་གསུངས་པ་དེ་ལ། འདིར་མིང་ནི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། རིགས་ནི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། འདིར་མིང་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལས་མིང་ངོ༌། །བྱུང་བ་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བ་ལ་སྡེ་ཚན་ལ་བརྟེན་ནས་མིང་དུ་གྲགས་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་དགེ་སློང་ལྷག་མར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཞེས་བགྱི། རིགས་ཞེས་ཀྱང་བགྱི་ན། བཙུན་པ་མིང་གང་ལགས། རིགས་ནི་གང་ལགས། ཉེ་བ་འཁོར་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ངོ༌། །བྱུང་བ་ནི་རིགས་སོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ངོ༌། །ལྟུང་བྱེད་དང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ངོ༌། །བྱུང་བ་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གླེང་གཞི་དག་ལས་ཀོའུ་ཤཱམྦཱི་དང༌། དམར་སེར་ཅན་གྱི་གཞི་གཉིས་ལ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གཞན་དུ་བྱས་ཏེ། ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བའི་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་གང་ཇི་སྙེད་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བ་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་དོན་དང་མཐུན་པར་མིང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ལ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་གཞན་དུ་བྱ་སྟེ་དེས་ན་མིང་བརྗོད་པ་ཁོ་ནས་བརྔ་ཕྲད་སླ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་ཞ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ། །ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་རྫོགས་སོ།། །།འདི་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་ མར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། བཅབ་པའི་སེམས་མ་བཞག་པས་བརྗེད་པ་དང༌། བྱས་སམ་མ་བྱས་ཅི་ཞིག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་དྲན་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དང༌། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཉིད་ལ་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་ཏེ་སྦས་ན་ནི་འཆབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཅབ་པའི་སེམས་མ་བཞག་པས་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཤེས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་དགོས་པ་མེད་པར་བརྗོད་པ་སྟེ་མི་ཤེས་པའོ། །གང་གིས་བསམ་པའི་སེམས་མ་བཞག་པས་ནི་མངོན་པར་བརྟེན་པའོ། །བསམ་པས་ཞུགས་པས་གཞག་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འཆབ་པ་དེ་ལ་མི་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མ་བཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་བྱས་པའོ། །མི་སྣང་བ་མ་བརྗེད་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་བཅབ་པའི་སེམས་མ་བཞག་པས་བརྗེད་པ་དེ་ལ་ཡང་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །མི་ནུས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པའི་ཕྱིར་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཆོས་ཅན་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་བརྗེད་ངས་པ་དེ་བརྗོད་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་བརྗེད་ངས་པ་མི་སྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཆབ་པ་ལའོ། །བྱས་སམ་མ་བྱས་ཞེས་འཇུག་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྐྱོན་དང་བཅས་པར་བརྗོད་པའོ། །ཇི་སྲིད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀུན་ནས་སློང་བས་བསམས་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ་དེ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་ལྟུང་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མན་ཆད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྱོན་པ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མན་ཆད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཡང་མི་འབྱུང་བའོ། །མན་ཆད་ཅེས་སྨོས་པས་ནི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འཆབ་པ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མན་ཆད་ཀྱི་ཞེས་ བྱ་བ་ལ། འདིར་མན་ཆད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་མངོན་པར་ཁྱབ་པའི་དོན་དུའོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མན་ཆད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མན་ཆད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་སྙེགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་མི་ཤེས་པས་ནི་མི་གྲོལ་ཏེ། དེ་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་གཞུག་གི་སྟེང་དུ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་འདིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདོན་པ་དང་བརྗོད་པ་དག་ཐོས་པ་དང་འདི་ལྟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདོན་པར་བྱེད་པ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ་འདི་བྱིས་པ་ཡིན་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེའི་ཚིག་དག་ལ་མི་གུས་ཤིང་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པས་ལྟུང་བ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཡིད་མི་ཆེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཀུན་ཤེས་པར་འདོད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་གཞན་ན་གནས་པ་ཉིད་ལ
Chinese
如果问，从何处获得（羯磨）？因此，说了“从僧团处”。如果问，僧团如何给予他（羯磨）？因此，说了“以羯磨给予”。如果问，时间有多久？因此，说了“直到寿命终结”。这里，经文是指如何如实地进入（戒律），从而使阿罗汉能够自由自在地修行。当错误的因已尽，受具足戒时，那时就不能说是给予学处，而是说受具足戒是先决条件。这里的经文是从细微之处开始，直到“最终完成”为止所说的。具有羞耻心，持经藏，持律藏，持母论，以智慧在一人面前忏悔，对于“从僧残法中自我救赎”这件事，要知道不需要为此进行劝导和使之高兴。以意乐从堕落中恢复，不是以热恼的羯磨，这是为了生起意乐的差别而进行的惩罚羯磨。因此，如果这里没有惩罚羯磨，而意乐的差别仍然存在，那么这实际上是使其变得无意义。这里的经文是从零星 之处开始。因此，对于那些以这种方式自然具有羞耻心的人，允许他们在一个人面前忏悔等等。对于所说的“应当说出堕落的名称和种类”，如果问，这里的名称是什么样的？种类是什么样的？因此，这里所说的名称是堕罪的类别中的名称。发生的事情是种类。这里所说的是，从堕落中恢复时，依赖于类别而被称为名称的，那应当知道是名称。因此，例如波罗夷和僧残等。应当知道，故意泄精等发生的事情是种类。这里的经文是：比丘，如何称呼堕落的名称？又如何称呼种类？比丘，什么是名称？什么是种类？近处是波罗夷，这是名称。发生的事情是
English
If asked, from where is (karma) obtained? Therefore, it is said, "From the Sangha." If asked, how does the Sangha give it to him (karma)? Therefore, it is said, "It is given by karma." If asked, for how long? Therefore, it is said, "Until the end of life." Here, the scripture refers to how one truly enters (the precepts), so that the Arhat can practice freely. When the cause of error is exhausted and one receives full ordination, then it cannot be said that the precepts are given, but rather that full ordination is a prerequisite. Here, the scripture speaks from the subtle points to the point of "final completion." Possessing shame, holding the Sutra Pitaka, holding the Vinaya Pitaka, holding the Matrika, confessing with wisdom before one person, regarding the matter of "self-redemption from the Sanghavasesa," one should know that there is no need to persuade or please them. Recovering from a fall with intention, not by the karma of heat, this is the punishment karma performed to generate the difference of intention. Therefore, if there is no punishment karma here, and the difference of intention still exists, then this actually makes it meaningless. Here, the scripture starts from scattered points. Therefore, for those who naturally possess shame in this way, it is permitted to confess before one person, and so on. Regarding what is said, "The name and type of the fall should be stated," if asked, what kind of name is this here? What kind of type is it? Therefore, the name mentioned here is the name from the category of offenses. What happened is the type. What is said here is that when recovering from a fall, what is called a name based on the category should be known as the name. Therefore, for example, Parajika and Sanghavasesa, etc. It should be known that what happened, such as intentionally emitting semen, is the type. Here the scripture is: Bhikshu, how do you call the name of the fall? And how do you call the type? Bhikshu, what is the name? What is the type? Nearby is Parajika, this is the name. What happened is
Chinese
是种类。僧众剩余，是名字。堕罪和各别忏悔，以及恶作，是名字。生起是种类，这样说了。这是从诸根本事中，对于 कौशाम्बी (Kauśāmbī， कौशाम्बी) 和有红色者二事，另作名为“还净事”，为了显示应当还净之人的所有差别。凡是争斗等应当还净之人，所有那些都由那二者说为应当还净，因此，为了与意义相符而显示名字，所以对于那二者另作名为“还净事”，因此，应当知晓仅仅说名字就能容易地理解词义。还净事，从夏瓦等之时起。还净事完毕。其中，对于僧众剩余， 不了解本身，以及由于没有放下隐藏之心而忘记，以及做了或没做，什么，如何，不能忆念本身，以及没有受近圆戒本身，以及从住处驱逐本身，不会有隐藏，这应当连接为不会有隐藏的罪过。因为如果知道而隐藏，就会变成隐藏。由于没有放下隐藏之心而说，是指先前知道的意义，没有必要地说，即是不了解。由于没有放下思考之心，就是现前依靠。以思考而进入，应当安立，在那上面，那会生起。不是不生起隐藏。因此，作了没有放下等的差别。如果不显现，没有忘记，如果存在，那么对于那样由于没有放下隐藏之心而忘记，也不会有隐藏。不能本身，是指为了忆念而中断的有法，具有过失的忘失者，说那个。如何具有过失的忘失者不生起，就像对于隐藏一样。做了或没做，这样进入而了知，是指具有过失地说。多少，是指以安居本身而心中亲近安住。如何，是指总的来说，从各方面发起意的自性，以思考而变成，对于那应当遮止的意义。
English
It is a kind. 'Sangha residue' is a name. 'Falling offense' and 'separate confession', and 'wrongdoing' are names. 'Arising' is a kind, so it is said. This is from the root matters, for the two matters of Kauśāmbī and the one with red color, another name is made as 'purification matter', in order to show all the differences of the person who should be purified. All those who should be purified, such as fighting, are said by those two to be purified, therefore, in order to show the name in accordance with the meaning, so for those two another name is made as 'purification matter', therefore, it should be known that only by saying the name can the meaning of the word be easily understood. Purification matter, from the time of Xiawa and so on. The purification matter is completed. Among these, for the Sangha residue, not understanding itself, and forgetting because of not letting go of the hidden mind, and whether it is done or not done, what, how, not being able to remember itself, and not having taken the full ordination itself, and being expelled from the residence itself, there will be no hiding, this should be connected as there will be no fault of hiding. Because if you know and hide, it will become hiding. Saying because of not letting go of the hidden mind, refers to the meaning that was previously known, there is no need to say, that is, not understanding. Because of not letting go of the mind of thinking, it is relying on the present. Entering with thinking, it should be established, on that, that will arise. It is not that hiding does not arise. Therefore, the difference of not letting go and so on is made. If it does not appear, if there is no forgetting, then for that forgetting because of not letting go of the hidden mind, there will be no hiding. Not being able to itself, refers to the Dharma that is interrupted for the sake of remembering, the forgetful one with faults, saying that. How the forgetful one with faults does not arise, just like for hiding. Done or not done, entering and understanding like this, refers to saying with faults. How much, refers to being close to the mind by residing in the summer retreat itself. How, refers to generally, arousing the nature of the mind from all aspects, becoming with thinking, for the meaning that should be prevented.
Chinese
呜。已经受比丘戒者，对于具有堕罪而不隐瞒，这才是（不犯）。于世俗中可称说的意识丧失者，则不生起从他胜罪以下的堕罪。所谓疯癫和精神错乱等，可以世俗称说的意识丧失者，则不生起他胜罪以下的堕罪。说了“以下”二字，就表示一切堕罪都不会生起。又，这个“又”字，是显示不隐瞒的后续。这里“他胜罪以下的”一句中，这里的“以下”二字，是完全包含的意思。所谓“他胜罪以下的堕罪也不生起”，就是表示一切堕罪都不会生起的意思。对于未制定的（罪），也（不犯），这个“也”字，是为了追随“他不生起他胜罪以下的堕罪”而说的。这里经典说的是，最初的业者没有堕罪。对于不知晓者，则不是（不犯），所谓“这是堕罪”不知晓者，则不是不生起堕罪，而是必定会生起。这里经典说的是，“具寿不知晓不会解脱，他所犯的堕罪，应当依法处置”，这已经包含在此处了。对于不信解者，也（不犯），应接上“也不是不生起”。听到诵读和讲述，以及“这是堕罪”，对于不信解者，也必定会生起堕罪。对于认为是不知道者，也（不犯），应接上“也不是不生起”，对于诵读者和讲述者，认为“这是小孩，所以什么也不懂”，对他的话不恭敬，认为是不知道者，对于堕罪，即使是不信解者，也必定会生起堕罪。这些不是不生起堕罪的原因。这里经典说的是，“想要一切遍知的比丘，也应当学习这个学处”。对于住在其他地方者