Tibetan
བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྟུང་བ་དེ་ལས་སློང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མས་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་ཞག་དྲུག་ཏུ་མགུ་བ་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ལས་ཀྱི་གཞི་ལས་དགེ་སློང་མས་ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་ན་ཡང་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་མགུ་བར་བྱ་བ་མནོས་ཏེ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་ན་ཡང་དེ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགེ་སློང་མས་ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་ན་ཡང་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་མགུ་བར་བྱ་བ་དེ་མནོས་ཏེ། སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འབའ་ཞིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅབས་པའི་ཉེས་པ་མེད་ན་དེ་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་མགུ་བར་བྱ་བ་དེ་འཆགས་སོ། །སྤོ་བས་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོ་བ་དེས་བཅབས་པའི་ ཉེས་པ་དེ་འབྱང་ཞིང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤོ་བ་དེས་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་བསལ་བ་བྱས་པ་ལ་མགུ་བར་བྱས་པ་འཆགས་སོ། །ལྟུང་བ་གཞན་བསྐྱེད་པ་བསྒྲུབ་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་ཞིང་འཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤོ་བས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལས་དུས་དེ་སྲིད་མནོས་ཏེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེས་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་བཅབས་པའི་དུས་དེ་སྲིད་སྤོ་བ་དག་འདུན་ལས་མནོས་ཏེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་གཉིས་བྱེད་པ་ཉིད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དེ་བྱུང་ན་མནོས་ཏེ་བྱས་པ་དེ་གཉིས་ཞིག་པས་དེའི་ཕྱིར་གཞི་ནས་བརྩམས་པ་ཉིད་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དེ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཕྱིར་སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་དེ་གཉིས་བྱེད་པ་ཉིད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཞིག་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་རིགས་མཐུན་པ་ཡང་བྱུང་ན་སྦོ་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། མནོས་པ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་མནོས་ཏེ། བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་ལ་ནི་མི་ཉམས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་མནོས་ཤིང་བྱས་པ་དེ་གཉིས་ཉམས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཞི་ནས་བརྩམས་པ་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ལ་ཡང་གཞི་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་ཉིད
Chinese
凡是什么，是从那个堕落中求出，那个就是拔除，不是其他的。比丘尼说“半月”等，不是指从这开始六天内行随喜，而是说半月从两个僧团中求得。那是从业的根本，比丘尼即使犯了重法，也要从两个僧团中求得半月随喜，并如法行持。即使犯了重法，也应如法行持，这是说比丘尼即使犯了重法，也要从两个僧团中求得半月随喜，并如法行持，而不是仅仅从剩余僧团中求得。如果没有隐瞒的罪过，那就成就，这是说如果沒有隐瞒的罪过，那时随喜就成就。转移使它消失，这是说转移使隐瞒的罪过消失，转移消除了隐瞒的罪过，随喜就成就。对于产生其他堕落、成办、随顺的行为，也要按照“罪过应忏悔并成就”的说法来理解。转移是怎样的呢？因此说“从僧团中求得那个时间”，意思是说，拔除堕落者，在隐瞒了多久的时间里，就要从僧团中求得多久的转移。如果正在做这二者，这时产生了僧残罪，那么求得并做过的这二者就坏失了，因此应重新开始给予，这是说，为了忏悔僧残罪，正在做转移和随喜这二者时，如果产生了与之前的僧残罪相同或同类的罪过，那么安住于转移，求得随喜，行持求得的随喜，这些就都坏失了。如果产生了与之前的僧残罪不同的罪过，就不会坏失。因为与之前的僧残罪相同的转移和随喜，求得并做过的这二者已经坏失，所以应该重新开始给予，也要为那个比丘尼重新开始转移和随喜。
English
Whatever it is, that which seeks to be released from that downfall, that is the removal, not anything else. The bhikṣuṇī says, "Half a month," etc., it does not mean that one should practice contentment for six days from this point, but rather that half a month should be sought from both sanghas. That is the basis of karma, even if the bhikṣuṇī violates a heavy precept, she should still seek half a month of contentment from both sanghas and practice it accordingly. Even if one violates a heavy precept, one should still practice it accordingly, which means that even if the bhikṣuṇī violates a heavy precept, she should still seek half a month of contentment from both sanghas and practice it accordingly, and not just seek it from the remaining sangha. If there is no concealed offense, then it is accomplished, which means that if there is no concealed offense, then contentment is accomplished at that time. Transferring makes it disappear, which means that the transfer makes the concealed offense disappear, the transfer eliminates the concealed offense, and contentment is accomplished. For the actions that generate other downfalls, accomplish, and follow, one should also understand according to the saying, "The offense should be confessed and accomplished." What is the transfer like? Therefore, it is said, "Seek that time from the sangha," which means that the one who removes the downfall, for as long as the time that has been concealed, should seek that much transfer from the sangha. If one is doing these two, and then a sanghāvaśeṣa offense arises, then these two that have been sought and done are ruined, therefore one should give from the beginning, which means that in order to confess the sanghāvaśeṣa offense, while one is doing these two, the transfer and the contentment, if an offense arises that is the same or similar to the previous sanghāvaśeṣa offense, then abiding in the transfer, seeking contentment, practicing the sought contentment, these are all ruined. If an offense arises that is different from the previous sanghāvaśeṣa offense, then it is not ruined. Because the transfer and contentment that are the same as the previous sanghāvaśeṣa offense, these two that have been sought and done have been ruined, therefore one should give from the beginning, and one should also start the transfer and contentment anew for that bhikṣu.
Tibetan
་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །བརྩམས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པར་བྱ་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་སྤོ་བ་བརྩམས་ནས་གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང་ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྤོ་བ་དང༌། མགུ་བར་བྱ་བ་དང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་བརྩམས་པ་གང་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་རིགས་མཐུན་པ་བྱུང་ནས་མཐར་ཐུག་པ་དང་འདྲ་བ་དེ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་སླར་བསླང་བར་བྱ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དུ་འཇུག་པ་སྔ་མ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཤེས་པ་དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བློ་གནས་པས་དེ་ཉིད་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སླར་བྱེད་པ་སྟེ། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་མ་ ཆགས་ན་དེའི་ཚེ་དང་པོ་ཡང་ཐ་དད་པར་བསླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བརྩམས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་དང་འདྲ་བ་དེའི་ཕྱིར་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མ་གྲུབ་པས་བསླང་བ་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ལ་མ་ཆགས་པའོ། །དེ་མ་ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གཞི་ནས་བསླང་བ་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ཐ་དད་པར་བསླང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ལྟུང་བར་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་སྤོ་བ་མགུ་བ་སྦྱིན་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བར་མ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ཐ་དད་པར་སྦྱིན་པའོ། །བར་མ་དེ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་བཅོས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན་སྨོས་པས་སོ། །གང་ཞིག་ལྟུང་བ་བར་མའི་བདག་ཉིད་འདི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྱིར་བཅོས་པ་དེའི་དོན་དུ་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་འདིར་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་དུ་ཡང་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་བར་མའི་བདག་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེའི་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཞི་ནས་བརྩམས་པས་གང་གི་ཚེ་མ་ཆགས་པ་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཕྱིར་བཅོས་པ་དེའི་དོན་དུ་སྔར་བྱས་པ་ཡང་བསླང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་དེ་རྒྱུད་དང་འདྲ་བའི་དུ་མ་ཅིག་ཅར་གཟུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་བརྩོན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ལྟུང་བ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་དེར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ནས་རྒྱུད་ལ་བྱ་བ་དུ་མ་ཅིག་ཅར་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཅབས་པའི་དུས་ལྷག་མ་ཡང་དེར་གཞུག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདི
Chinese
是名为“应施”之义。所谓“已作犹如究竟”者，谓于何者作迁移，而从根本迁移，又从根本发起而迁移，以及悦意，与从根本发起而悦意，于何者生起僧残罪之同类，犹如究竟者，应观彼。已如实受持者，于彼应复发起，一切皆应行，应令行，非如前者，是其义。知彼亦如是，以心安住，故彼即于此处适时，如是未成办者，是复作，非由他者，是其义。是故，若未染著，尔时最初亦应别别发起者，谓以何之故，已作者犹如究竟，是故迁移等非如前者。是故，以未成办故发起者，即尔时未染著于施。于彼未染著之时，从根本发起即非应施，故应别别发起。如于无罪者亦应施迁移、悦意，如是于中间者亦应别别施。中间者应遣除者，于彼，所谓“彼”者，谓说遣除之自性故。若有中间罪之自性，此有罪者，遣除彼之义故，迁移等。是故，于此处应以迁移等而作遣除，是其义。是故，亦应为彼义而依止者，谓以何之故，中间罪之自性有罪者，是故唯应遣除，是故从根本作，于何之时未染著者而取，尔时彼遣除者，为彼义故，先前所作者亦应发起之义。于彼所摄之一切有情生起，如续流之众多一时执持。如勤奋先导者，为众多罪之故，于彼所摄之一切有情生起，于续流上众多事业一时取者，如是之义。彼隐覆之时，剩余亦应摄入于彼，谓若此
English
It is the meaning of what is called "should be given." What is called "what has been done is like the ultimate" means that for what the transfer is made, and the transfer is made from the root, and also the arousal from the root and the transfer, and the pleasing, and the arousal from the root and the pleasing, for what the same kind of Sanghavasesa offense arises, like the ultimate, that should be observed. For the one who has been truly taken, one should arise again, everything should be practiced, should be made to practice, not like the former, that is its meaning. Knowing that also is like that, because the mind abides, therefore that is appropriate here, like that which has not been accomplished, is to do again, not by others, that is its meaning. Therefore, if there is no attachment, then at the beginning one should also arise separately, which means that because what has been done is like the ultimate, therefore the transfer etc. is not like the former. Therefore, the one who arises because of non-accomplishment, is at that time not attached to giving. At the time of that non-attachment, arising from the root is not what should be given, therefore one should arise separately. Just as one should give transfer and pleasing to the one who is without offense, so one should also give separately to the one in the middle. The one in the middle should be eliminated, for that, what is called "that" means that because the nature of elimination is spoken. If there is the nature of an intermediate offense, this sinful one, for the sake of eliminating that meaning, transfer etc. Therefore, here one should make elimination by transfer etc., that is its meaning. Therefore, one should also rely on it for that meaning, which means that because the nature of the intermediate offense is sinful, therefore one should only eliminate, therefore one should do from the root, at what time the non-attached one takes, at that time that eliminator, for that meaning, the meaning of what was done before should also arise. Arouse all sentient beings included in that, like a continuous stream, many at once hold. Like the diligent leader, for the sake of many offenses, arouse all sentient beings included in that, on the continuous stream, the one who takes many actions at once, that is the meaning. At the time of that concealment, the remainder should also be included in that, which means if this