Tibetan
་མཐུན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྟུང་བ་མི་འདྲ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྡེ་ཚན་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་གླེང་གཞི་དག་ལས་བཙུན་བ་ལྟུང་བ་རིགས་མཐུན་པ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི། བཙུན་པ་ལྟུང་བ་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི་ན། བཙུན་བ་ལྟུང་བ་རིགས་མཐུན་པ་ནི་གང་ལགས། ལྟུང་བ་རིགས་མི་མཐུན་པ་ནི་གང་ལགས། ཉེ་བ་འཁོར་ཕམ་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་བ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་དང་རིགས་མཐུན་བ་ ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་དག་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་ངོ༌། །ལྟུང་བྱེད་ནི་ལྟུང་བྱེད་དང་ངོ༌། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་ངོ༌། །ཉེས་བྱས་ནི་ཉེས་བྱས་དང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཉེས་བྱས་རང་དབང་ཅན་དག་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྟུང་བ་གཞན་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེས་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་ལྟུང་བ་དེ་བཤགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡང་བཤགས་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་དེ་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མེད་ན་ལྟུང་བ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྡེ་ཚན་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ལྟུང་བ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མཐུན་པའི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་སིལ་བུ་དག་ལས་བཙུན་བ་ལྟུང་བ་མཐུན་པའི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་བཤགས་སུ་རུང་ངམ། ཉེ་བ་འཁོར་མི་རུང་ངོ༌། །རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ན་རིགས་མི་མཐུན་པར་བྱ་སྟེ་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པ་ལས་ནི་སྤངས་པ་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བྱེད་ལས་རྫས་དེ་སྤངས་པ་དང་སྤངས་བ་དག་ཞག་གཅིག་བྲལ་བར་བྱ་བ་དེ་གཉིས་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། བཤགས་ན་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །བཏང་བ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་མ་བྱས་པ་ལས་སོ། །ཞག་དེ་ལ་ཆོས་གོས་གཞན་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་ཆོས་གོས་མེད་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་སྔོན་དུ་སོང་བའི་བཤགས་པ་བྱས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་གོས་གཞན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ན་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ལས་དགེ་འདུན་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཐམས་ཅད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་འབྲེལ་བའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ལས་ནི་མཚམས་དེར་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བཤགས་པས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་མེད་པར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ལས་ནི་མ་བཅད་པ་ལྷག་པ་ལའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཕམ་པ་དེར་གཏོགས་པ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ལས་ནི་མ་བཅད་པའི་དེའི་གནས་ཀྱི་གཞི་དེ་ཉེ་བར་སོན་བ་ལས་མཚམས་གཞན་དུ་ཁྱེར་བས་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྔ་ལས་མང་བ་དྲུག་ལ་བཤགས་པས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བ་དེ་ལས་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་དེ་ལས་ནི་མཚམས་དེར་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་མ་བཅད་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཤགས་པས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་བཅས་པར་བཤགས་པ་ལས་གཅིག་ལ་ཆོ་ག་གཞན་འཇུག་པའོ། །ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཁ་ན་མ་ཐོ་པ་མང་བ་དང་ཉུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་འཛག་སྣོད་དུ་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཉེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བ་ཡིན་ནོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་མཐུ་མེད་པར་ཡན་ལག་རྩོལ་བ་དང༌། རིན་ཐང་མ་ཚངས་བའི་རྫས་མང་པོར་རྐུ་བ་ཡང་ལྕི་བའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་འདུལ་བྱེད་དག་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ། བཙུན་བ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཇི་ལྟར་བཤགས་པར་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལྕི་བ་དང༌། ཕམ་པར་འགྱུར་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡང་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལྕི་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡང་བའོ། །ཉེ་བ་འཁོར་དེ་ལ་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཕམ་པར་འགྱུར་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཉེས་པ་ཡང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དགེ་སློང་བཞིའི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཉེས་ པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དགེ་སློང་ལྔའི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་དེ་ལ་བརྩལ་བ
Chinese
称作“不一致”，意思是不同的堕落。如果说什么是罪过的不一致性呢？因此说了“从部类中”，这里经文是指，从所讨论的基础中，比丘的堕落也分为同类和不同类。什么是比丘的同类堕落？什么又是不同类的堕落呢？如果近事（Upasaka）犯了波罗夷罪，那么与波罗夷罪是同类的。 除此之外的都是不同类的。僧残（Sanghavasesa）与僧残相同。堕罪（Prayascittika）与堕罪相同。应忏悔罪（Pratidesaniya）与应忏悔罪相同。恶作（Duskrita）与恶作相同，这样说的。这里应当知道，恶作是能自主的。凡是与其它堕落相关的罪过，通过忏悔那个堕落，那个罪过也就被忏悔了。难道不是要从中解脱吗？因此说了“如果没有，从堕落中”，意思是，在自己面前忏悔的部类中，对于没有罪过不一致的堕落，应当在罪过不一致的人面前忏悔。这里经文是指，从零星的例子中，比丘能在同类的堕落者面前忏悔堕落吗？近事是不允许的。如果存在那样的因缘，可以作为不同类来处理，是允许的，这样说的。从舍弃中，意思是，从舍弃和分离，从预先安排中，意思是，从堕罪中，将那个东西舍弃，并且舍弃物要分离一夜，这两个要预先安排。如果忏悔，就能恢复。说了“从放弃中”，意思是，从没有做内部的事情中。在那一夜，不加持其它的法衣，应当住在没有可以加持的法衣的地方。如果这两个预先完成，忏悔之后，就能从舍弃的堕罪中恢复。如果加持其它的法衣，就不会与可以加持的分离。属于有余的粗重罪，对于五众等一切，意思是，与僧残相关的粗重罪，从属于那个范围的五众等
English
It is called "disagreement," meaning different falls. If you say, what is the inconsistency of sin? Therefore, it is said "from the category," here the scripture refers to, from the basis of discussion, the monk's fall is also divided into similar and dissimilar categories. What is the similar fall of a monk? What is the dissimilar fall? If a lay follower (Upasaka) commits a Parajika offense, then it is of the same category as the Parajika offense. Everything else is of a different category. Sanghavasesa is the same as Sanghavasesa. Prayascittika is the same as Prayascittika. Pratidesaniya is the same as Pratidesaniya. Duskrita is the same as Duskrita, so it is said. Here it should be known that Duskrita is autonomous. Any sin related to other falls, by confessing that fall, that sin is also confessed. Isn't it necessary to be liberated from it? Therefore, it is said "if not, from the fall," meaning, in the category of confessing in front of oneself, for the fall without inconsistency of sin, one should confess in front of the person with inconsistency of sin. Here the scripture refers to, from sporadic examples, can a monk confess a fall in front of similar offenders? Lay followers are not allowed. If such conditions exist, it can be treated as a different category, it is allowed, so it is said. From abandonment, it means, from abandonment and separation, from prior arrangement, it means, from the Prayascittika, abandon that thing, and the abandoned object must be separated for one night, these two must be arranged in advance. If one confesses, one can recover. It is said "from renunciation," meaning, from not doing internal things. On that night, do not bless other robes, one should stay in a place without robes that can be blessed. If these two are completed in advance, after confession, one can recover from the abandoned Prayascittika. If one blesses other robes, one will not be separated from what can be blessed. Belonging to the remaining serious offense, for the five assemblies and everything else, it means, the serious offense related to Sanghavasesa, from the five assemblies etc. belonging to that scope.
Chinese
所有罪过都可通过忏悔来恢复。如果属于不净罪中的重罪，且未被戒律裁决，那么，如果属于与该堕罪相关的重罪，且未被戒律裁决，其所处之处的基础已接近完成，并被转移到其他边界，那么，所有属于该边界内的五位以上的僧侣，即六位僧侣，都可通过忏悔来恢复。轻罪则由四位僧侣等来恢复。也就是说，如果属于不净罪中的轻罪，那么，所有属于该边界内未被戒律裁决的四位僧侣等，都可通过忏悔来恢复。如何知道属于僧残罪中的重罪和轻罪呢？因为没有对其进行特别区分，所以与此相关地进行忏悔，并对其中之一进行其他仪式。重罪和轻罪本身也可通过罪过的多少来区分。例如，在滴水器中发现不适合使用的肢体等是轻罪。为了维持生计而无力进行肢体活动，以及偷窃许多价值不菲的物品也是重罪。这里，经典是关于调伏者们向世尊释迦牟尼提出的问题，由具寿阿难陀所问：尊者，如何忏悔粗罪？阿难陀，粗罪有四种：因犯根本罪而引起的重罪，因犯根本罪而引起的轻罪，因犯僧残罪而引起的重罪，因犯僧残罪而引起的轻罪。阿难陀，因犯根本罪而引起的重罪，应在边界内的六位以上的僧侣面前忏悔。因犯根本罪而引起的轻罪，应在边界外的四位比丘面前忏悔。因犯僧残罪而引起的重罪，应在边界外的五位比丘面前忏悔。因犯僧残罪而引起的轻罪，应在边界内的一位比丘面前忏悔。最后，要努力于此。
English
All transgressions can be restored through confession. If it belongs to a grave offense among the impure transgressions, and has not been adjudicated by the Vinaya, then, if it belongs to a grave offense related to that transgression, and has not been adjudicated by the Vinaya, the foundation of its location is nearing completion, and it has been transferred to another boundary, then all monks belonging to that boundary, more than five, that is, six monks, can be restored through confession. Minor offenses are restored by four monks, etc. That is to say, if it belongs to a minor offense among the impure transgressions, then all monks belonging to that boundary who have not been adjudicated by the Vinaya, such as four monks, can be restored through confession. How does one know the grave and minor offenses belonging to the Sanghavasesa offenses? Because there is no special distinction made for them, one confesses in relation to this, and performs other rituals for one of them. Grave and minor offenses themselves can also be distinguished by the number of transgressions. For example, finding limbs that are not suitable for use in a water dropper is a minor offense. Being unable to perform physical activities to sustain oneself, and stealing many valuable items is also a grave offense. Here, the scripture is about the question posed to the Blessed One Shakyamuni by the tamers, asked by the venerable Ananda: Venerable, how does one confess gross offenses? Ananda, there are four types of gross offenses: grave offenses arising from committing a root offense, minor offenses arising from committing a root offense, grave offenses arising from committing a Sanghavasesa offense, and minor offenses arising from committing a Sanghavasesa offense. Ananda, grave offenses arising from committing a root offense should be confessed in front of six or more monks within the boundary. Minor offenses arising from committing a root offense should be confessed in front of four bhikkhus outside the boundary. Grave offenses arising from committing a Sanghavasesa offense should be confessed in front of five bhikkhus outside the boundary. Minor offenses arising from committing a Sanghavasesa offense should be confessed in front of one bhikkhu within the boundary. Finally, one must strive for this.