Tibetan
་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྨད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཅན་ཏེ་དེ་ལའོ། །ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་བསྟན་པ་སྨད་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱའོ། །ཚར་བཅད་ནས་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དག་པ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བྱས་ནས་སོ། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ལ་ནི་བསྐྲད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་བ་མ་བཏང་བ་དེ་གནས་དེ་ནས་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུ་བ་མི་སྦྱིན་བ་དང་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ནས་བསྒྲད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གླེང་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དེའི་དོན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་བ་མི་སྦྱིན་པ་དང༌། སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དག་ལ་གནས་ནས་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་བ་སྟེ། མ་མཐོང་བ་ནི་དེ་མ་མཐོང་བའོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་བ་དེ་ལ་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱིམ་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཕྱིར་འགྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་ལ་གང་གིས་ཐོ་འཚམ་བ་ནི་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཁྱིམ་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཕྱིར་འགྱེད་པའོ། །བརྙས་ཐབས་སུ་བྱ་བ་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དེའི་མིང་གིས་བཟློག་པར་བྱ་བ་བདག་ཅག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་ནས་བསམ་བ་བཟློག་པར་བྱས་པས་སོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་མ་བཏང་གི་བར་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ངེད་ཀྱི་མཛའ་གཅུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། དགའ་བའི་དངོས་པོ་ཕྱིར་བསྡུ་ཞིང་དེད་ཕྱིར་འབྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བའི་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་དེ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིར་འགྱེད་པའི་ལས་འདི་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བའི་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་ཁྱིམ་པ་དེ་ལ་ བཟོད་པ་གསོལ་དུ་གཞུག་པ་ཡིན་བར་བལྟ་བར་བྱའི་འདིར་ལས་ནི་མི་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་གསོལ་བ་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་ལ་གསོལ་དུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་པས་བཟོད་པ་ཉིད་བཟོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་གྲགས་པ་ཕྱིར་མ་བཅོས་པ་བསྡམས་པས་ཕྱིར་བཅོས་སུ་མི་རུང་བ་དང༌། མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཕྱིར་འཆོས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་འདོད་པ་དང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་མི་གཏོང་བ་ལ་ནི་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་གནས་ནས་དབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་ལྟུང་བ་གྲགས་པ་ཕྱིར་མ་བཅོས་པ་བསྡམས་པས་ཕྱིར་བཅོས་སུ་མི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་མཐོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་འདོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་ཆོས་བཞིན་ཕྱིར་བཅོས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་ལྟུང་བ་ཕྱིར་འཆོས་པའི་ཕྱིར་འཆོས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མ་མཐོང་བ་གནས་ནས་དབྱུང་བའོ། །ལྟུང་བ་སླར་མི་འཆོས་པའི་ཕྱིར་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བར་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པས་སྡིག་པ་ཅན་ཆོས་འདུ་ལ་བ་ལས་དབྱུང་བར་གྱུར་པའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་བསྟན་ཏོ། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་གཏོགས་པ་ལ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་འདི་བྱའོ། །འདི་ཉིད་དུ་ལྟུང་བ་འདི་ཕྱིར་འཆོས་པར་གྱིས་ཤིག །དགེ་འདུན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་ང་ར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟུང་བ་བཅབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལྟུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་གཞུང་ནི་བཙུན་བ་རེ་ཞིག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་དགེ་སློད་མ་མཆིས་པའི་གནས་ན་གནས་པས་གང་ལ་མི་བརྗོད་ན་བཅབས་པར་བརྗོད་པར་བགྱི་འམ། ཉེ་བ་འཁོར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཞུ་བ་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བ་བཅབས་པ་ཙམ་ལས་ལྡང་བ་ལ་དྲི་བ་རྣམས་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་ལན་ལྡོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་ན་མིང་གོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྒྱ་ ཆེར་གོ་བར་བྱེད་མ་ནུས་ན་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་པོ་དག་ལས་གང་བྱུང་བའི་མིང་ཙམ་ཡང་གོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བདག་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ངོ་ཞེ་འམ། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་རིགས་བརྗོད་པ་མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་སློང་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་པ་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེ་འམ། ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེར་གོ་བར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་རིགས་མོད་ཀྱི་ཐ་ན་ལྟུང་བའི་མིང་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་གཞུང་ཡང་བཙུན་བ་བདག་གིས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པ་ཆོས་བརྟེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐ་མའི་མཐར་ཐུག་པའི་དབང་དུ་བྱ་སྟེ། མིང་ཙམ་གྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་མདོ་འདིར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་བྱས་ནི་གང་ཡང་རུང་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་ནི་བདག་ལ་ནི་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། བདག་གིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བྱེད་གཞན་ལ་འདི་ལྟར་མིང་བརྗོད་པ་ཉིད་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྨད་གཡོགས་ལ་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་ལ་ཉེས་བྱས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་གང་ལ་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལའོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གང་གི་དྲུང་དུ་བཅབས་པ་མ་འཆགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དུ་གནས་བ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བའི་གང་ཟག་གི་གཞི་ལས། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་འདིར་ལུང་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟ་བ་ལས་རང་གི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་འང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་མ་བསྙིལ་བ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་དང༌། ཁྱིམ་པ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ཡང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྙེན་བར་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་སློང་ གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་ལ་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་མས་ཀྱང་དགེ་སློང་ལ་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཚན་མཐུན་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རིགས་མཐུན་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ཉིད་དམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་འདི་དང་འོག་མ་དང་བཅས་ཏེ་འོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྟུང་བར་རིག་པར་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ནས་འོག་ནས་བྱུང་བ་དང་བཅས་ཏེ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱེ་བྲག་དང་བཅས་པས་གང་ཟག་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དག་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཙ
Chinese
通常做的事是呵责，名为“业”的这个词和下面的所有词都要联系起来理解。凡是有屡次触犯僧残罪的，就是屡次触犯僧残罪者。对于不悔改的，要做呵责的业。惩罚之后，进行严厉的业是合理的，如果认为已经进入清净状态，那就不是了。对于破坏家庭的，名为“驱逐”，对于不放弃破坏家庭的人，要进行从那个地方驱逐的业。因此，对于不给予集会和不分开场合的人也是如此，名为“因此”是因为从住处驱逐的缘故。为了谈论，完全地要理解那个意义。不给予集会和不分开场合的人，是从住处驱逐的意思。如果说“没有见到”，也是如此，就是破坏家庭，没有见到就是说“没有见到”，对于破坏家庭的人，只有进行驱逐的业。对于轻蔑在家人，名为“遣返”，对于谁触犯在家人，就是轻蔑，因为那是轻蔑在家人，所以要遣返。因为轻蔑是不真实的。像那样，也要用他的名字来反驳，我们已经从您那里反驳了想法。只要您不放弃这个业的终结，就要从您的国土收回我们的友谊之物和喜悦之物，驱逐并分开，这就是那个意思。对于这个请求宽恕的业的处所，要让他请求宽恕，就是对于这个遣返的业的处所，要让那个在家人请求宽恕，要这样看待，这里不做业。但是，要做请求，要让在家人请求，要知道在家人已经做了宽恕。已经宣布的堕落不悔改，因为被禁止所以不能悔改，并且说“没有见到”而悔改之后
English
The usual thing to do is to rebuke, and this word called "karma" and all the words below should be understood in connection with each other. Whoever repeatedly commits a Sanghavasesa offense is a repeated Sanghavasesa offender. For those who do not repent, the karma of rebuke should be done. After punishment, it is reasonable to carry out severe karma, but if it is considered that one has entered a state of purity, then it is not. For those who destroy families, it is called "expulsion," and for those who do not give up destroying families, the karma of expulsion from that place should be carried out. Therefore, it is also the same for those who do not give assemblies and do not separate occasions, and the name "therefore" is because of the expulsion from the dwelling place. In order to talk about it, one must fully understand that meaning. Not giving assemblies and not separating occasions means expelling from the dwelling place. If one says "did not see," it is also the same, that is, destroying the family, not seeing means saying "did not see," and for those who destroy the family, only the karma of expulsion should be carried out. For despising laypeople, it is called "repatriation," and for whoever offends laypeople, it is contempt, because that is despising laypeople, so they should be repatriated. Because contempt is not true. Likewise, one should also refute with his name, we have refuted the idea from you. As long as you do not give up the end of this karma, we will withdraw our objects of friendship and objects of joy from your country, expel and separate, that is the meaning. For this place of requesting forgiveness karma, one should let him request forgiveness, that is, for this place of repatriation karma, one should let that layperson request forgiveness, one should look at it this way, no karma is done here. However, one should make a request, one should let the layperson request, one should know that the layperson has already made forgiveness. The announced fall that is not repented, because it is forbidden, cannot be repented, and after saying "did not see" and repenting
Chinese
不欲修补，不舍罪恶之见者，则应驱出。所谓驱出者，乃驱出者以其罪行昭著，未曾修补而被禁锢，故不可修补之意。所谓“未见”云云，乃谓以未见而示驱出。故不欲随顺修补，且如是言说“如何如法修补”，如是言说，如何为修补罪行而修补，不欲随顺修补，此乃未见而驱出也。为不复修补罪行，故作驱出之事业等语。于见解所摄之堕罪，以言说之方式，罪恶者于僧众集会中，不舍离被驱出之见解之相，故示驱出。于罪恶之见解所摄者，当行此驱出之业。于此处，当言说“于此处修补此罪，此僧团将宽宥于汝”。所谓“莫藏匿罪行”，乃就自身之罪行而言，因已示他人藏匿之过患故。不仅僧残，如是，经文中，若有比丘暂住于有罪且无比丘尼之处，若不言说，当言为藏匿耶？不应亲近等语。此处，于陈白中，亦仅问罪行藏匿与否，并作答复。乃至应知其名，若不能广为了知，亦应知悉五种堕罪中，所犯何罪之名。此处经文云“我已犯败罪”等，或云犯僧残及堕罪，或未言说应别解脱之类别，以及比丘坐于彼座上，彼具寿云“我已犯僧残罪”，或以罪名言说之。广为了知甚为
English
Those who do not wish to repair and do not abandon sinful views should be expelled. The so-called expulsion means that those who are expelled are bound because their sins are obvious and have not been repaired, so it means that they cannot be repaired. The so-called "unseen" and so on means that expulsion is shown by unseen. Therefore, they do not want to follow the repair, and say, "How to repair according to the Dharma?" If you say so, how to repair for the purpose of repairing sins, and do not want to follow the repair, this is the expulsion by unseen. In order not to repair the sins again, the work of expulsion is done, etc. For the sins included in the view, in the way of speaking, the sinful person in the Sangha assembly does not abandon the appearance of the view of being expelled, so the expulsion is shown. For those who are included in the sinful view, this act of expulsion should be performed. Here, it should be said, "Repair this sin here, and this Sangha will forgive you." The so-called "Do not hide sins" refers to one's own sins, because the fault of hiding others has been shown. Not only Sangha remnants, but also in the scriptures, if a bhikkhu temporarily lives in a place where there is sin and no bhikkhuni, if he does not speak, should he be said to be hiding? One should not be close to each other, etc. Here, in the statement, only ask whether the sin is hidden or not, and answer. Even the name should be known. If you cannot know it widely, you should also know the name of which of the five kinds of sins has been committed. Here, the scriptures say, "I have committed a defeat sin," etc., or say that I have committed Sangha remnants and sins, or do not mention the category of separate liberation, and the bhikkhu sits on that seat, and that venerable one says, "I have committed a Sangha remnant sin," or say it by the name of the sin. It is very important to know it widely.
Chinese
此外，还应当说出导致堕落的名称。其论典中也说到，比丘在未舍弃学处之前，行不净行，即以性行为作为修法等。因此，应以最终的究竟方式来理解。经中说，仅仅通过名称就能理解，这在经中是确定的。因此，此经中对此进行了总结。所谓“任何一种罪行”，是指应当认识到任何一种罪行，即“我犯了堕落”或者“我做了不应做的事”，无论以何种方式，都应当认识到。对于其他的堕落，也会出现这样的名称，即对于自己下身的遮盖物，如果具有共同的性质，则不属于罪行。如果要在这些之中认识到什么呢？因此说，对于安住自性者。如果不隐瞒，不忏悔，应该在谁面前呢？因此说，对于安住自性者，住在界限之内者。这里，论典是根据请求者的基础，而“安住自性者，住在界限之内者”是经文。如果不是自己的同类，是否也属于安住自性者呢？因此说，对于见解不相异者。如果已经出家但未受具足戒，或者未舍戒的真实誓言，以及在家人的真实誓言，是否也属于安住自性者呢？因此说，对于具有具足戒者。比丘向比丘尼忏悔，比丘尼也向比丘忏悔吗？因此说，对于性别相同者。应当向其忏悔。是否因为种类相同就应当忏悔等呢？因此说，对于此者，以及包括下文在内，是的。应当认识到的堕落，即应当忏悔的堕落，以及包括下文所说的内容，都应当这样做。所谓“对于此者”，即应当向具有安住自性等差别的人忏悔。对于已经出家但未受具足戒者，仅仅是被受具足戒的僧团所摄受