Tibetan
ག་ཤོས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་གང་ཟག་དེས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་རྗེས་སུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་གང་ཟག་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལེགས་ཏེ། དེ་ནི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདུན་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་དྲན་པར་ནུས་པར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ་བསྐོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ལ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྤྲོ་བས་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། སྤྲོ་བ་མ་བྱས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱས་པ་ཉིད་ནི་གནས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པས་བྱས་པ་ཉིད་འདི་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་རུང་བ་ལ་འཆགས་པའི་གཞི་བསྟན་པ་སྦྱིན་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསོལ་བ་ནི་གོ་བར་བྱ་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ལ་དེ་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་གཅོད་བ་ཉིད་ནི་གཅད་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་མཚམས་གཅོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་མ་མནན་པར་དགེ་འདུན་གནས་པ་ལ་མཚམས་བཅད་པ་ཉིད་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བཅད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚམས་གཅད་པར་འདོད་པ་ངོས་དེ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་དེ་ན་གནས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཆའི་ཕྱོགས་དེར་ཡང་བཅད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྡུད་པར་བྱེད་པས་གཎྜཱི་བརྡུང་བ་དང༌། འདྲི་བ་ལ་བརྗོད་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དག་གིས་བསྡུ་བར་བྱ་བ་དག་ལ་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གིས་གཎྜཱི་བརྡུང་བ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་བརྡུང་ཞེས་དྲི་བ་དག་ལ་ཚིག་གང་ཞིག་རིགས་པ་ལས་མ་འདས་པ་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཚིག་དྲི་བ་ལ་བརྗོད་པའོ། །དེས་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བཤམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུད་པར་བྱེད་ པ་དེས་སྡུད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་གི་དོན་དུ་སྟན་བཤམ་པར་བྱའོ། །བསྐོས་པའི་བྱ་བ་དེའི་དོན་ཉིད་ལ་ནི་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྐོས་པ་དེའི་བྱ་བ་ལག་གི་བླ་ལ་སོགས་པ་དོན་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བགོ་བར་བྱ་བ་དེའི་དོན་ཉིད་ལ་བསྡུ་བར་བྱ་བ་དེ་བསྐོ་བར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ནི་འདུག་པར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །དེས་འདིར་གཎྜཱི་བརྡུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་རྒན་རིམས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་དྲུང་དང་ནེའུ་གསིང་གི་ཕྱོགས་དང་དགོན་པའི་ས་གཞི་དང༌། འདུག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒན་རིམས་སུ་བསྐོ་བ་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་ནི་འདོད་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བར་བྱ་བ་དང་འདུལ་བ་དང་ཕྱག་བྱ་བ་དང༌། མདུན་དུ་འགྲོ་བ་དག་གམ། དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་ཡང་རྣམ་པ་རྟོག་པ་མེད་དོ། །དེར་ཇི་ལྟར་རྒན་རིམས་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ །བླང་བར་བྱ་བ་གནས་མལ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་འདོད་པས་མཆོག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གི་དངོས་པོ་ལས་རྣམ་པར་མི་གཞག་སྟེ། ལེན་པ་པོ་རྒན་པ་དེ་འདོད་པ་ཡིན་ན་ངན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ཡིན་གྱིས་གང་ཐོབ་པ་བཟང་པོ་དེ་ནི་མཆོག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དངོས་པོ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་ལ་བྱི་དོར་བྱེད་པས་རྒན་པོ་དག་རལ་བར་གྱུར་པས་མི་འདོད་ནས། དེ་དག་ལ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བར་གསར་བུ་དག་གིས་དེ་དག་བླང་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་སྤྱིར་བསྟན་པའོ།། །།བསྒོ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཕྱིར་མ་བཅོས་པས་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པ་འདིས་མ་བྱས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་བཞི་ལས་ལྟུང་བ་འབའ་ཞིག་དང༌། ལྟ་བའི་རྣམ་པར་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བསྒོ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཕྱིར་མ་བཅོས་པ་དེས་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གང་དག་གིས་དེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་ཕྱིར་མ་བཅོས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་རྣམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་ལས་ངན་ པ་བྱེད་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ་གཞན་དུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེས་བྱས་འདི་ཤེས་པས་སོ། །གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དག་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་འདུན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཡན་ལག་གི་དངོས་པོར་མི་སྦྱོར་བའོ། །རང་གི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་དག་གང་ཞིག་བྱེད་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱིས་དོར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གི་དོན་ལ་གཞི་སྤངས་པ་ལ་ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། དགེ་སློང་གི
Chinese
另一个人说“好”是指祈祷的人说“是方法”之后，另一个祈祷的人说“好”，意思是，所说的“是方法”是好的，那是“是方法”的意思，对于已经或尚未脱离欲望、嗔恨、愚痴和恐惧的人，能够忆念并乐于去做，称为“委任”。像那样的行为被称为“他”，意思是高兴地做了，不是不高兴地做。所做之事应被称为“安住”，意思是完全安住于业，因为不是作者，所以应理解这所做之事。例如，僧团容忍并允许后，称僧团的名字，这是为了向适合的比丘展示安立的基础，即布施。当像这样什么也不说时，就如其所是地接受，等等。祈祷仅仅是为了被理解。因为这里没有作者，所以对于祈祷和四种业来说，那不是过失。截断边界应被理解为与截断相同，这里所说的截断边界，是指在没有压制边界的情况下，僧团安住时，截断边界不会成立。同样，已经截断也不会成立。像这样，想要截断边界的人，在那一面和靠近那一面的方向上安住的僧团部分的那个方向上，也不会被截断。通过召集者敲击犍椎，以及在提问时说出符合逻辑的话语来召集，应理解为那些应被召集的事物。意思是，召集僧团的人敲击犍椎，以及对于“为什么敲击”的提问，说出与不离理性的言辞相似的提问之言辞。召集者
English
The saying "good" by another person means that after the person who prayed says "it is a method," another person who prays says "good," meaning that what is said as "it is a method" is good, which means "it is a method." For those who have or have not separated from desire, hatred, ignorance, and fear, being able to remember and be happy to do so is called "delegation." Such actions are called "he," meaning done with joy, not without joy. What is done should be called "abiding," meaning fully abiding in the action, because it is not the doer, so this done should be understood. For example, after the Sangha tolerates and allows, naming the Sangha, this is to show the basis of establishment to the suitable Bhikshu, which is giving. When nothing is said like this, it is accepted as it is, and so on. Prayer is merely for being understood. Because there is no doer here, it is not a fault for prayer and the four actions. Cutting off the boundary should be understood as the same as cutting off. Here, cutting off the boundary means that without suppressing the boundary, when the Sangha abides, cutting off the boundary will not be established. Similarly, what has been cut off will not be established either. Like this, the person who wants to cut off the boundary, in that direction and the direction close to that side where the Sangha part abides, will also not be cut off. By the one who gathers striking the ghanta, and by saying logical words in response to questions to gather, it should be understood as those things that should be gathered. It means that the person who gathers the Sangha strikes the ghanta, and for the question of "why strike," saying words similar to words that do not deviate from reason. The gatherer
Chinese
应敲犍椎等。所谓“对一切都应委任年长者”，是指树旁、草地之处、寺院地基以及一切居住之处，都应委任年长者，这才是合理的。所谓“对于应当接受的事物，欲望是最好的”，是指对于应当收集、调伏、礼拜以及前进的事物等，或者对于其他类似的事物，也不应有分别的念头。在那里，怎么能仅仅由年长者来分别呢？对于应当接受的住所等事物，应以欲望作为最好的标准来分别，而不是以事物本身来分别。如果接受者是年长者，而且他有欲望，那么无论是什么不好的东西，也应该为了他而给予，因为这是最好的；而所获得的好东西，则不一定是最好的。这里的意思是说，对于那些需要照料的贵重物品，因为年长者们已经衰老而不喜欢了，所以不应该在他们不喜欢的情况下给予他们，而应该由年轻人来接受。这是关于一般事务的说明。 “由于命令而产生，未经纠正，不应体验业果”，意思是说，由于命令而产生的，没有做过，仅仅是僧团的四种残罪之一，以及不放弃见解的堕罪的自性，由于命令而产生，未经纠正，不应体验业果，如果体验了，就会犯下恶作。如果有人明知那是罪过，未经纠正，仍然与那个人一起体验业果，那么也应该知道他们也会犯下恶作。所谓“成为与僧团不同的事物”，是指像这样成为罪过的事物，以及做身体的恶业，对于变成其他事物的人，称为属于其他事物，这是通过了解恶作而得知的。所谓“除了布萨和解夏之外”，意思是说，在那两种情况下体验业果，不会犯下恶作。对于僧团所做的事情，不应将其与肢体的物品混合。为了自己的利益而做的事情，不应该被僧团抛弃。对于比丘的利益，如果放弃了基础，就应该知道这本身就是过失。这里的意思是，在分别中，比丘的……
English
One should strike the ghanta and so forth. The saying, "For everything, one should appoint the elders," means that it is reasonable to appoint elders for the vicinity of trees, grassy areas, the foundation of monasteries, and all places of residence. The saying, "For what should be taken, desire is supreme," refers to what should be collected, tamed, worshiped, and advanced, or for other similar things, one should not have discriminating thoughts. How can one discriminate solely by seniority there? For things like dwellings that should be taken, one should discriminate with desire as the supreme standard, not discriminating based on the thing itself. If the taker is an elder and desires it, then whatever is bad should be given to him because it is supreme; what is obtained that is good is not necessarily supreme. Here, the meaning is that for great things that need care, because the elders have become old and do not desire them, one should not give them to them unwillingly, but the young should take them. This is a general explanation of activities. "Arising from command, uncorrected, one should not experience the results of actions," means that what arises from command, what has not been done, is merely one of the four remaining offenses of the sangha, and the nature of the offense of not abandoning views, arising from command, uncorrected, one should not experience the results of actions; if one experiences it, one commits a misdeed. If those who know that it is an offense, uncorrected, still experience the results of actions together with that person, then it should be known that they also commit a misdeed. The saying, "Becoming something different from the sangha," refers to things that have become offenses in this way, and doing evil deeds of the body; for those who have become something else, it is called belonging to something else, which is known through understanding misdeeds. The saying, "Except for the posadha and the pravāraṇā," means that in those two cases, experiencing the results of actions does not lead to committing a misdeed. For what is done for the sangha, one should not mix it with the objects of the limbs. What is done for one's own benefit should not be abandoned by the sangha. For the benefit of a bhikshu, if the basis is abandoned, it should be known that this itself is a fault. Here, the meaning is that in the differentiation, of a bhikshu...