Tibetan
གུ་བ་ལའོ། །ཡང་ཞི་ནས་བསླང་སྟེ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང༌། གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་སྟེ། སྤོ་བ་དང༌། ཡང་ཞི་ནས་བསླང་སྟེ་མགུ་བར་བྱ་བ་དག་གིས་འདིར་གཞི་ནས་བསླངས་པའི་སྒྲ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་ མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགོངས་པའོ། །དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དྲན་པས་དང་མ་མྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་མཚམས་དགྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་མཚམས་དགྲོལ་བའི་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏོ། །ནན་ཏུར་གྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསྡིགས་པ་དང༌། སྨད་པ་དང༌། བསྐྲད་པ་དང༌། ཕྱིར་འགྱེད་པ་དང་མ་མཐོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འཆོས་པས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང༌། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང༌། དབྱུང་བ་དག་ལ་ནི་བརྗོད་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་འདུལ་བའི་གཞུང་ལས་བགྲང་བ་དང༌། བཤུང་བ་བྱེད་པ་དང༌། ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཕྱག་མི་བྱ་བའི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། རྩོད་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་བསྐོ་བ་དང༌། བཟོད་པ་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལས་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ལན་གསུམ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མཐོང་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་འདིར་གསོལ་པ་དང་བཞིའི་ལས་སུ་མ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་གང་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། ལས་ཀྱི་གྲངས་བརྗོད་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། བཙུན་པ་ལས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཆིས། ཉེ་བ་འཁོར་བ་རྒྱ་རྩ་གཅིག་གོ །བཙུན་པ་ལས་དུ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་རྣམ་བསྡུས། ཉེ་བ་འཁོར་གསུམ་གྱིས་ཏེ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། གསོལ་བའི་ལས་དང༌། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ནི་གཏམ་གྱི་གཞི་དེ་ཉིད་ལས་ལྟ་བ་རྣམས་གསུམ་དུ་གསུངས་སོ། །བཙུན་པ་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པོ་གང་ལགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་གསོལ་བའི་ལས་རྣམས་ནི་དུ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་དག་ནི་དུ། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་རྣམས་ནི་དུ་མ་ཆིས། བཀའ་སྩལ་པ། ཉེ་བ་འཁོར་གསོལ་བའི་ལས་རྣམས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ནི་སུམ་ཅུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་གཞི་ཉིད་ལས་དབྱེ་བའི་ཚད་དེ་ལྟ་བུ་རྣམ་ལ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྐབས་སུ་ ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། གསང་དང་ནང་དུ་དྲི་ཕྱིར་དང༌། །གསོ་སྦྱོང་དེ་ལ་ལྟུང་བཅས་དང༌། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་ཡིད་གཉིས་དང༌། །རྩོད་དང་ངེས་ཉིད་མ་ཡིན་དང༌། །དེ་ཡི་དོན་དུ་ལྔ་པོ་དག །ཐམས་ཅད་དགག་དབྱེར་གཏོགས་པ་ཡིན། །དབྱེར་གནས་ཁས་བླངས་ཉིད་དང་ནི། །ཤི་བའི་རྫས་དང་ནོར་འདྲ་དང༌། །ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་གཏད་པ་དང༌། །གནས་ངན་ལེན་ནི་བརྗོད་པ་དང༌། །ཆོས་གོས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། །གྲངས་སུ་གཞུག་པའི་གཞི་དག་དང༌། །ཁྱིམ་གྱི་སྡོམ་དང་དེ་གཞིག་དང༌། །ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་བྱ་བ་དང༌། །དེ་ཉིད་བཟློག་པར་བྱ་བ་དང༌། །གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་ལས་ཡིན་ནོ། །གནས་དང་མཚམས་ཀྱི་གཉིས་པོ་དང༌། །མི་འབྲལ་མྱོས་དང་དགག་དབྱེ་དང༌། །གནས་མལ་སྟོབས་པར་བྱེད་པ་དང༌། །རུང་བའི་ས་གཞི་བསྐོ་བ་དང༌། སྲ་བརྐྱང་དང་ནི་དེ་གདིང་དང༌། །སྤོང་དང་ལག་གི་བླ་དང་ནི། །གནས་ཁང་བསྐོ་ལ་སོགས་པ་དག །གཟུ་དང་གསོལ་དང་སྦེད་པ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་འདྲི་མ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁང་པ་ཁང་ཆེན་བསྟན་པ་དང༌། །གླེང་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་དང༌། །སྟན་དང་ལྷུང་བཟེད་འདྲིམ་པ་དང༌། །མ་དང་གོ་བར་བྱ་བ་དང༌། །སྟོན་པ་དང་ནི་ནགས་ཉུལ་དང༌། །ཕྱག་མི་བྱ་དང་མང་ཕྱིར་དང༌། །ཁར་བ་དྲ་བའི་ཕྱིར་དང་ནི། །རྙེད་པ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཕྱིར་དང༌། །བསླབ་པ་སྦྱིན་དང་ཉེར་གནས་དང༌། །བུ་དང་ཉེ་དུའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ། །གསོལ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། མུ་སྟེགས་གནས་དང་མཚམས་དགྲོལ་དང༌། །མཐུན་སྦྱིན་གསོ་སྦྱོང་བདུན་པོ་དང༌། བརྒྱད་དང་དྲན་དང་མ་མྱོས་དང༌། །དེ་ཉིད་ཚལ་དུ་གཞུག་པ་དང༌། །བགོ་བར་བྱ་བ་བརྒྱད་དང་ནི། །ཉམས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི། །གསོལ་དང་བཞི་ཡི་ལས་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ། གསང་དང་ནང་དུ་དྲི་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལ་གསང་སྟེ་དྲི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་སྟེ་སྟོན་པས་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གསང་སྟེ་དྲི་བའི་ཕྱིར། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱའོ། །ནང་དུ་དྲི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བྱེད་པས་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་དྲི་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ སོ། །གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་དེ་ལའོ། །དེ་ལ་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལྟུང་བཅས་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྟུང་བ་ནི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དོ། །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཡིད་གཉིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་དེ་ལའོ། །རྩོད་དང་ངེས་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་གཏོགས་པའི་རྩོད་པ་དང་མ་ངེས་པ་ཉིད་ལའོ། །དེ་ཡི་དོན་དུ་ལྔ་པོ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ་གསོ་སྦྱོང་གསུངས་པས་དགག་དབྱེ་ལ་སྦྱར་རོ། །ཤི་བའི་རྫས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བ་དང་འབྲེལ་པའི་རྫས་བགོ་བ་ལའོ། །ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་གཏད་པ་དང༌། །གནས་ངན་ལེན་ནི་བརྗོད་པ་དང༌། །ཆོས་གོས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཏན་པ་ཕུལ་ན་དེ་བས་ན་ཉེ་བར་སྦྱར་བའོ། །གྲངས་སུ་གཞུག་པ་བཞི་དག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོར་འཕྱ་བའི་གྲངས་སུ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱིམ་གྱི་སྡོམ་དང་དེ་གཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་འདའ་བྱེད་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་འགྲིབས་པ་ལས་དེ་གཞིག་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་བྱ་བ་དང༌། །དེ་ཉིད་བཟློག་པར་བྱ་བ་དག །གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་ལས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་གསུངས་པ་རྣམས་ལའོ། །གནས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའོ། །མཚམས་གཉིས་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚམས་ཆེན་པོ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་མཚམས་བསྐོ་བའོ། །མ་འབྲེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་བའི་ནང་དུ་གསོལ་བ་དང༌། གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་བསྐོ་བའོ། །སྨྱོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འབྲལ་བར་བསྐོ་བ་དང༌། མྱོས་པའི་བསྐོ་བ་དང༌། དགག་དབྱེ་བསྐོ་བ་དང༌། གནས་མལ་སྟོབས་པར་བྱེད་པ་བསྐོ་བའོ། །རུང་བའི་ས་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བའི་ཁང་པ་གསོལ་བ་དང༌། གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའོ། །གཏན་པ་དད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའོ། །དེ་གདིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའོ། །སྤོང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་ བསྐོ་བའི་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏོ། །ལག་གི་བླ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ལག་གི་བླ་བསྐོ་བའི་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏོ། །གནས་
Chinese
俱舍论（gu ba la'o）。又，从寂止中发起而布施，是指在移动和使满足的时候，如果发生剩余的堕罪，就从根本上移动，以及从根本上使满足，又从根本上发起，移动，又从寂止中发起而使满足等，在此应理解从根本上发起的词语。又，变成从根本上发起等，是指从根本上发起等四者，也以又从根本上发起而使满足布施等词语来表达之意。以忆念调伏布施是指以忆念和不醉而调伏布施二者。受近圆戒和解除界限是指显示解除界限的一个事业。呵责之业是指，例如，恐吓和诽谤和驱逐和遣责，以及不见而从处所驱逐，以及不悔改而从处所驱逐，以及不舍弃罪恶者的见解之相而从处所驱逐，对于驱逐等，有三种陈述，是指事业说三次。如是，从调伏的论典中，计数和减少，以及给予居家的学处戒律，以及给予不作礼拜的学处戒律，以及任命息诤者，以及请求宽恕，这六种事业都说三次，是指显示这些，显现这些，在此没有做成祈请和四种事业。如是，从何处得知呢？从谈论的基础中，从事业的数量陈述中产生，僧众的事业种类繁多，近处眷属有一百零一种。僧众的事业种类繁多，近处眷属有三种，哪三种呢？祈请的事业和祈请和二种的事业和祈请和四种的事业。那些差别，在谈论的基础中，见解说了三种。僧众的一百零一种事业中，祈请的事业有多少？祈请和二种的事业有多少？祈请和四种的事业有多少？如是教导，近处眷属祈请的事业有二十四种。祈请和二种的事业有四十ུ་根本七。请白和四事之业为三十，如是说。从作业之基本身区分的量，如是于作业安立之场合，是说自性。因此，秘密和内里询问之故，以及净住于彼有罪者，于彼僧伽有二心，诤论和非决定，彼之义五者，一切属于遮分。分居承诺本身以及，已死之物和财物相似以及，法衣硬展交付以及，恶处受是说以及，法衣应施与以及，列入数之基等以及，在家之律和彼毁坏以及，钵口朝下作以及，彼即翻转作以及，唯请白之业是。处所和界限之二者以及，不离醉和遮分以及，处所床座令坚固以及，堪能之地基委任以及，硬展和彼垫子以及，舍弃和手之量以及，处所房屋委任等，中人和请白和隐瞒以及，准绳询问不作以及，房屋大房屋指示以及，谈论和不离以及，垫子和钵交换以及，母亲和令知以及，示导者和森林巡逻以及，不作礼和多之故以及，哈尔瓦网之故以及，获得成一之故以及，教授施与和近住以及，为子和亲属故行者，请白和二之业是。近圆应作以及，外道处所和界限解脱以及，共同施与净住七者以及，八和忆念和不醉以及，彼即园林中安置以及，应分之物八者以及，衰损应施与是，请白和四之业是。现在当说彼等摄义之偈颂。彼中，秘密和内里询问之故，名为彼中秘密，即为显示者秘密，障碍之法等秘密询问之故。应作唯请白之业。内里询问之故，名为作业者障碍之法等，于僧伽之内询问之故，唯请白之业是。净住，名为别解脱经诵出。
English
Gu ba la'o. Furthermore, 'giving arising from pacification' refers to, in the context of moving and satisfying, if residual downfalls occur, then fundamentally moving, and fundamentally satisfying, and also fundamentally arising, moving, and also giving arising from pacification to satisfy, here the term 'fundamentally arising' should be understood. Also, 'becoming fundamentally arisen' and so forth, refers to the four, including fundamentally arising, also expressed by terms such as 'giving arising from fundamentally arising to satisfy.' 'Disciplining with mindfulness giving' refers to disciplining with mindfulness and non-intoxication, the two givings. 'Ordaining and dissolving boundaries' refers to showing one action of dissolving boundaries. The action of censure is like this: threatening, and slandering, and expelling, and rebuking, and expelling from the place by not seeing, and expelling from the place by not repenting, and expelling from the place by not abandoning the appearance of the views of the sinful, for expulsions and so forth, there are three statements, which means the action is stated three times. Thus, from the Vinaya scriptures, counting and reducing, and giving the precepts of household training, and giving the precepts of not prostrating, and appointing those who abandon disputes, and requesting forgiveness, these six actions are all stated three times, which means showing these, making these visible, here they are not made into the action of petition and four. Thus, how is it known? From the basis of discourse, it arises from the statement of the number of actions, the actions of the Sangha are of many kinds, the close retinue has one hundred and one kinds. The actions of the Sangha are of many kinds, the close retinue has three, what are the three? The action of petition and the action of petition and two and the action of petition and four. Those distinctions, in the basis of discourse itself, the views are spoken of as three. Among the one hundred and one actions of the Sangha, how many are the actions of petition? How many are the actions of petition and two? How many are the actions of petition and four? Thus it was taught, the actions of petition of the close retinue are twenty-four. The actions of petition and two are forty.
English
ū root seven. The karma of making requests and four things is thirty, it is said. The measure of distinguishing from the basis of karma itself, like that, in the context of establishing karma, it is expressing the nature itself. Therefore, for the sake of questioning in secret and internally, and for the purification dwelling with faults in that, for the Sangha having two minds in that, for disputes and non-determination, those five for that purpose, all belong to prohibition and division. The very acceptance of separate dwelling and, the substance of the dead and similar wealth, the offering of stretched cloth, the declaration of bad dwelling, the giving of robes, the basis for entering the count, the vows of a householder and their destruction, the act of turning the bowl upside down, and the act of reversing it, are all solely acts of petition. The two of place and boundary, non-separation, intoxication, and prohibition, making the dwelling strong, appointing a suitable site, the hard spread and its cushion, abandonment and the measure of the hand, appointing a dwelling place, etc., mediator, petition, concealment, asking for a measuring cord, not doing, showing a house, a big house, talking and not separating, exchanging cushions and bowls, mother and making known, showing and forest patrolling, not doing prostrations and for the sake of many, for the sake of the kharva net, for the sake of making one gain, giving teachings and abiding nearby, going for the sake of son and relatives, are acts of petition and two. Ordination should be done, heretical places and boundary liberation, common giving, purification dwelling seven, eight, mindfulness and non-intoxication, placing that in the garden, eight things to be divided, giving what is deteriorated, are acts of petition and four. Now, those verses of summary will be explained. In that, for the sake of questioning in secret and internally, in that, for the sake of questioning in secret, that is, for the sake of the secret display, the secret questioning of the obstructing dharmas, etc. The act of mere petition should be done. For the sake of questioning internally, that is, for the sake of the karma maker questioning the obstructing dharmas, etc., within the Sangha, it is the act of mere petition. Purification dwelling is called reciting the Pratimoksha Sutra.