Tibetan
ན་བ་ཉིད་ནི་ངག་ཡང་དག་པར་མ་བསྡམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སྙེགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་རེ་རེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱང་འདིར་ངག་ཡང་དག་པར་མ་བསྡམས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དག་གིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་ངག་ཡང་དག་པར་མ་བསྡམས་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དག་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་བ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དེ། བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩོན་བ་བཏང་ཞིང་སྤྲོ་བ་བོར་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བརྩམས་པ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཏང་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྱོད་ལམ་དེ་བརྩམས་ཤིང་སྔར་འདུག་པར་གྱུར་པ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཏང་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་འཇུག་པ་ཞེ་ན། དེའི་སྤྱོད་ལམ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནད་ནས་སྟན་ལས་ལངས་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ནས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཉེ་བ་འཁོར་གང་ཚུན་ཆད་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ནས་ལངས་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟན་ལས་ལངས་པ་ཉིད་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ ནས་ལངས་པ་ཉིད་མ་སོང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འདིར་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་འདྲ་བ་དེ་ནི་འདིའི་དོན་ཏོ། །གནས་སུ་སོང་བ་དོན་གཞན་གཙོ་བོ་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའོ། །ལྟ་བ་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་དོགས་པ་ལ་ལྟ་བའི་བློ་ནི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལས་གཞན་པའི་ཚོགས་དགེ་འདུན་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟ་བ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ན། གང་ཟག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་སྐོང་བའི་འོས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལྟ་བ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་ཉིད་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་གང་ཟག་ཏུ་གཏོགས་པའི་གཞི་ལ་མ་བསྡུས་པའི་གང་ཟག་ལས། དེའི་རྒྱུས་གནོད་པ་འབྱུང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར། ལྟ་བ་བརྗོད་པ་ཉིད་མི་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་མ་མོ་ལས། ཆོས་དང་ལྡན་བ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་བརྗོད་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། གནས་པར་མི་བྱ་བ་ལ་ལྟ་བ་བརྗོད་པ་དང༌། ཐ་དད་པར་གནས་པ་ལ་ལྟ་བ་བརྗོད་པ་དང༌། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ལྟ་བ་བརྗོད་པ་དང༌། ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་བརྗོད་པ་དང༌། ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་དངོས་པོའི་ལྟ་བ་བརྗོད་པ་སྟེ། ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་ལྔ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་བའི་ལྟ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཚོགས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དགེ་འདུན་དུ་མར་གྱུར་པ་རྣམས་བཟུང་ངོ༌། །གང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་བ་སྨོས་པ་དེ་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་དངོས་པོའི་ལྟ་བ་བརྗོད་པ་བཀག་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར། གང་ཟག་དེ་ལས་དེའི་རྒྱུས་གནོད་པ་འབྱུང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར། འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལས་ལྟ་བ་བརྗོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང༌། དང་པོ་འཁྲུག་པ་དང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང༌། དགེ་ཚུལ་ལ་ལྟ་བ་བརྗོད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་ལྟ་བ་བརྗོད་ན་ ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདིར་བསྡུས་ནས་སྨོས་པ་གང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་དབང་བ་དེ་ལ་ནི་འབྱུང་བ་འདི་རིགས་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། གནས་པར་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་འབྱུང་བ་དགག་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་བཀག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྐོས་པ་རྗེས་ནས་ཆེས་ལེགས་པ་དང་ཆེས་མང་དུ་བྱེད་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་བསྐོས་པའི་གང་ཟག་རྗེས་ནས་བྱ་བ་དེ་ལ་འདི་འབྱུང་བ་འདི་གང་ཞིག་ཆེས་ལེགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆེས་མང་དུ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གཞན་ཡང་ཡིན་བ་དེ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་མ་མོས་ལས་དེ་དང་པོར་བྱས་ཏེ། དེ་སྤང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་ངེས་པར་བྱ་སྟེ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐོ་བར་རོ། །གང་ལ་དུས་ངེས་པར་བྱ་སྟེ་བསྐོ་བར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུའམ་གཞན་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་གཞན་དུ་ཡང་དགོས་པ་འབྱུང་ངོ་ཅོག་ཏུ་ཁྱོད་འབའ་ཞིག་བསྐོའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དུས་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། མི་བསྐོའོ། །གཞན་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་གཞན་དག་ལ་ཁྱོད་ཁོ་ན་བསྐོའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དུས་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་མི་བསྐོའོ། །གཞན་ལ་ཡང་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ན་སྤང་བ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་མཐུན་པ་གཅིག་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་དགོས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ལས་བསྐྲད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྐོས་པ་མེད་ན་མདུང་དོར་བར་བགོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་རེ་རེ་ལ་བྱེ་བྲག་གཞན་དང་གཞན་ནི་མདུང་དོར་བའི་གང་ཟག་བསྐོ་བ་པས་མཚན་མའི་བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་པས་སོ། །འདིར་མཚན་མའི་ཞེས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་བྱ་སྟེ། དེས་མིག་བཀབ་སྟེ། མདུང་རེ་རྫས་དེའི་སྟེང་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །བསྐོ་བ་པོ་མེད་ན་གང་ཟག་རེ་རེ་ལ་ཆ་རེ་རེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་བྱེ་བྲག་གཞན་དང་གཞན་བྱ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་མཚན་མའི་དབྱེ་བ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལ་འདིར་གཅིག་ཏུ་བྱ་སྟེ། བཀབ་སྟེ་བཞག་ནས་ལག་ཏུ་བྱིན་ནས་གཟུང་བར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་གང་ཞིག་མཚན་མ་གཞག་པ་དེ་ནི་དེའི་སྐལ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱན་འགྱེད་པའི་ཆོ་གར་གྲགས་པ་དེ་འདིར་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་སྨོས་པ་སྟེ། མི་མཐུན་པ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདིའོ། །ཡོད་པར་གྱུར་པ་གང་ཞིག་ དེས་སྐལ་བ་སྦྱིན་བ་དེའི་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །བསྐོས་པ་མེད་ན་སྣོད་སྤྱད་འགྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆ་གང་ཞིག་དེས་གང་ལ་སྟེར་བ་དེ་དེའི་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བགོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཀྱི་གཞི་ལས་གསུངས་སོ། །གོས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བགོ་བར་བྱ་ཞེ་ན། ཉེ་བ་འཁོར་མདུང་དོར་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་གོས་ཀྱི་གཞི་ཞུ་བ་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་པ་དེ་མདུང་དོར་བར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་ལས་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། གླེང་གཞི་དག་ལས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་ཡང་འོས་པ་མ་ཡིན་པས་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་ལྡང་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལས་ཉམས་པར་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་ཆོག་ལ་ཡན་ལག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་འདི་རྩོམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་དུ་གཏོགས་
Chinese
而且，说“也是”这个词是为了追随“没有正确约束语言”的说法。对于这些说法，也要认为与它们每一个相符就是没有正确约束语言。说“不是自性存在”也是指与说谎等行为相符，因此，没有正确约束语言也可以说是“不是自性存在”。此外，说“不是行为”是指更加沉溺于会导致堕落的行为，这也称为“不是自性存在”。说“不做应做之事”是指对于应该做的事情不做而产生堕落，这是不相符的，意思是放弃了对所有戒律的努力并失去了兴趣。放弃了开始，以行走的意念舍弃，就是从行为中退失，意思是开始了坐的行为，以前是坐着的，现在以去往他处的意念舍弃，就是从行为中退失。如果问进入什么，意思是进入这种行为。僧团因疾病而从座位上站起来，是从行为中退失，而不是从其他地方。这里经文说的是，从近处到所有僧团中站起来的人。从座位上站起来以及从僧团中站起来，没有离开，这与在这里对意义进行区分相似，这就是这里的意义。前往住所，参与其他主要事务，指的是贪执。观察应该对僧团说，意思是对于僧团事务的疑惑进行观察的智慧，称为观察。不对其他人说，意思是如果不对僧团之外的团体，即非僧团说观察，那么对个人的观察又有什么必要呢？不对未受具足戒者说，意思是即使是对沙弥的僧团也不行。对不适合补充僧团的人也不行，意思是即使是受了具足戒，但对于不适合补充僧团的人，也不应该说观察。剩余的没有
English
Moreover, the word "also" is stated to follow the saying "not having properly restrained speech." For these statements, it should also be considered that being in accordance with each of them is not having properly restrained speech. Saying "not being of inherent nature" also refers to being in accordance with actions such as lying. Therefore, not having properly restrained speech can also be said to be "not being of inherent nature." Furthermore, saying "not being an action" refers to indulging more in actions that lead to downfall, which is also called "not being of inherent nature." Saying "not doing what should be done" refers to generating downfall by not doing what should be done, which is inconsistent, meaning abandoning effort in all disciplines and losing interest. Abandoning the beginning, forsaking with the intention of walking, is falling away from conduct, meaning starting the conduct of sitting, having previously been sitting, now forsaking with the intention of going elsewhere, is falling away from conduct. If asked what one enters into, it means entering into this conduct. A monastic community rising from the seat due to illness is falling away from conduct, but not from elsewhere. Here, the scripture speaks of those who have risen from within the monastic community, from the near ones to all. Rising from the seat and rising from within the monastic community, not leaving, this is similar to distinguishing the meaning here, and that is the meaning here. Going to a place, engaging in other main affairs, refers to attachment. Observation should be spoken to the monastic community, meaning the wisdom of observing doubts about the affairs of the monastic community is called observation. It should not be spoken to others, meaning if observation is not spoken to groups other than the monastic community, that is, non-monastic communities, then what need is there to speak of observation to individuals? It should not be spoken to those who have not taken full ordination, meaning it is not even for the monastic community of novices. It should also not be spoken to those who are not suitable to supplement the monastic community, meaning even if they have taken full ordination, observation should not be spoken to those who are not suitable to supplement the monastic community. The remainder not
Chinese
不应说“已摄持”是指对于属于已摄持者的所依，不应说未摄持者，为了避免因此而产生损害。不应宣说见解。这里经文出自《母经》：“何为五种不合佛法的见解宣说？即不应安住处宣说见解，于各别安住处宣说见解，于未圆满近事宣说见解，于僧团宣说见解，于剩余无余之事物宣说见解。这五者是不合佛法的见解宣说，与此相反的五种是符合佛法的见解宣说。”这里所说的“僧团”是指变为众多的僧众。在谁的面前宣说符合佛法之事，应知是对已变为僧团者宣说。遮止宣说剩余无余之事物见解，是为了避免因此，从那个人那里因此而产生损害。这里经文出自《请问经》：“先前发生堕罪，若宣说见解则犯恶作。处于盗窃方便处，以及最初争执和给予学处，对沙弥宣说见解则犯恶作。同样，对逐出僧团者宣说见解，也犯恶作。”这里总括而言，对于有权随后开许者，则应是此类事情。这是指对于不应安住处等之前，遮止宣说之事。因此，应知遮止了所有不应补充之处。应委派之后最为优秀和最为增多者是指：先前委派之人，之后对于此事，应委派谁最为优秀，以及谁是最为增多之人。这里经文出自《母经》，从“最初已作，不应舍弃”之间所说。应确定时间，不应作是指委派。对于谁应确定时间，不应委派呢？因此说了“再三或对其他人”，即对于其他人也有必要发生一切，你独自……
English
One should not say "already gathered" means that for the basis belonging to the one who has been gathered, one should not say the one who has not been gathered, in order to avoid harm arising from this. One should not proclaim views. Here, the scripture comes from the Mother Sutra: "What are the five kinds of proclamations of views that are not in accordance with the Dharma? That is, proclaiming views in a place where one should not dwell, proclaiming views in a place where one dwells separately, proclaiming views to one who has not fully taken vows, proclaiming views to the Sangha, and proclaiming views about things that are remaining without remainder. These five are proclamations of views that are not in accordance with the Dharma, and the five that are the opposite of these are proclamations of views that are in accordance with the Dharma." Here, the term "Sangha" refers to those who have become many monks. One should know that those in front of whom the occurrence of things in accordance with the Dharma is mentioned are those who have become the Sangha. The prohibition of proclaiming views about things that are remaining without remainder is in order to avoid harm arising from that person because of that. Here, the scripture comes from the Request Sutra: "If one proclaims views about a previous occurrence of a downfall, one commits a misdeed. If one is in a place of thieving means, and if one proclaims views about the first quarrel and the giving of precepts, one commits a misdeed to a novice monk. Similarly, if one proclaims views to one who has been expelled from the Sangha, one also commits a misdeed." Here, in summary, for those who have the authority to subsequently permit, this should be the kind of thing. This refers to the prohibition of proclaiming things in front of those who should not dwell, etc. Therefore, one should know that all things that should not be supplemented are prohibited. One should appoint the one who is most excellent and increases the most afterwards means that for the person who was previously appointed, afterwards for that matter, one should appoint the one who does the most excellent and the one who increases the most. Here, the scripture comes from the Mother Sutra, from what is said between "having done it first, one should not abandon it." One should set a time, one should not do means to appoint. For whom should one set a time, one should not appoint? Therefore, it is said "again and again or to others," that is, for others it is also necessary for everything to occur, you alone...