Chinese
说“指定”就是这样确定时间，不指定。说“其他”就是对于其他的需要，说“唯独指定你”，这样确定时间，也不指定。对于其他人，多少才算足够呢？从“给予舍弃物”来说，对于一个相同的人，只要需要就舍弃，不要从那个人那里驱逐。说“没有指定就用掷骰子的方式分”就是对于每个人，其他的差别是，因为指定掷骰子的人不知道标志的差别。这里标志也应当统一，用它遮住眼睛，把骰子放在那个东西上面。如果没有指定，就对于每个人，为了每一份而各自区分，特别是由知道标志差别的人来知道，这里应当统一，遮住后放置，用手给予后拿取，就像对于什么放置了什么标志，那就是他的份额。世间所说的布施财物的仪式，这里用其他方式说了，这是对于不相同的人进行安置。存在的东西，就应当安置为“他给予份额的那个”。如果没有指定，就像这种分配器皿的方式，哪一份他给予了谁，就应当安置为那是谁的。说“分”是从衣服的根本上说的。那些衣服应当如何分呢？说了“近处围绕着掷骰子的人”。说“完全相同”就是应当在所有方面都知道，这是从询问衣服的根本上说的。不适合补充的，也用掷骰子来分，说“那也是”，就是说那也是仅仅遵循工作仪轨，这里进行安置，从话题上来说。对于僧团的纷争，因为不适合，所以分发木尺是不行的，就是安置为与佛陀的所化有联系的业的兴盛。不要认为从佛陀的所化中衰退了。因此，为了表明这不是与佛陀的所化有联系的业的仪轨的支分，所以撰写了这些。属于佛陀和僧团。
English
Saying "appointing" is to fix the time like that. Do not appoint. Saying "other" means that for other needs, saying "only appoint you", fix the time like that. Also do not appoint. For others, how much is enough? From "giving up alms", for one same person, as long as it is needed, give up, do not expel from that person. Saying "if there is no appointment, divide by throwing dice" means that for each person, the other difference is that the person who appoints the dice does not know the difference of the marks. Here the marks should also be unified, use it to cover the eyes, and put the dice on that thing. If there is no appointment, then for each person, for each share, separate each other differently. In particular, those who know the difference of the marks know that here it should be unified. After covering and placing it, give it by hand and take it. Just like what mark is placed on what, that is his share. The ritual of giving wealth that is known in the world is mentioned here in another way. This is the arrangement for those who are not the same. Whatever exists should be arranged as "the one who gives the share". If there is no appointment, like this way of distributing utensils, whichever share he gives to whom, it should be arranged as that is whose. Saying "divide" is said from the root of the clothes. How should those clothes be divided? It is said that "those who are close surround the dice thrower." Saying "exactly the same" means that it should be known in all aspects. This is said from asking about the root of the clothes. What is not suitable for supplementing is also divided by throwing dice, saying "that is also", which means that it is also only following the working ritual, and it is arranged here, from the topic. For the disputes of the Sangha, because it is not suitable, distributing wooden rulers is not possible, which is to be arranged as the flourishing of the karma associated with the disciples of the Buddha. Do not think that it has declined from the disciples of the Buddha. Therefore, in order to show that this is not a part of the ritual of the karma associated with the disciples of the Buddha, these are written. Belonging to the Buddha and the Sangha.
Tibetan
པ་ལ་ཚུལ་འདིའོ། །གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཆོ་ག་འདི་ནི་སིལ་བུ་དག་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་གཞིར་གཏོགས་པའོ།། །།བརྗོད་པ་ལྷག་པ་དག་གིས་ནི་མ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ལས་བརྗོད་པ་དག་ལྷག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཆོ་ག་ལས་འདས་ནས་ལས་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་དོགས་པར་མི་བྱའོ། །རང་གི་དོན་ནི་བྲལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་ལྡན་བར་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམ་འདིར་ལས་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མ་མོ་ལས། འདིར་དང་པོར་བྱས་ཏེ། རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པའོ། །ཉམས་ན་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ལས་བརྗོད་པ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་དེ་ལས་ཉམས་ན་ནི་ལས་དེ་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །བྱེད་པ་ཉིད་ནི་སོང་ན་ཚིག་མ་རྫོགས་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བྱེད་པ་དག་སོང་ན་གང་དེའི་ཚེ་གསོལ་བའི་ བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་མ་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། རྫོགས་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་དག་ཏུ་མ་ལངས་པ་རྣམས་མ་ལུས་བ་ཉིད་ན་རྫོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོམ་པར་བྱས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ལས་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་མཐའ་བཅུའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཚད་དག་ཏུ་དེ་ནས་མ་ལངས་པ་རྣམས་མ་ལུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། ཚིག་རྫོགས་པ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལངས་པ་ནི་སྟན་ལས་འཕགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལུས་པ་ཉིད་ན་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་པ་ཉིད་ན་དེའི་ལས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་མ་ལངས་པ་དག་དེའི་ཚེ། ལས་ཀྱི་ཚིག་སྔར་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་བྱེད་པར་འདོད་ན་ཚིག་གིས་རྣམ་པར་དཀྲུག་ཅིང་གསོལ་བས་དགེ་འདུན་ལ་བཙུན་པ་དག་ཡང་གསོལ་བར་བགྱིའོ། །ཞིའམ། རྗེས་སུ་བསྒྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡང་བྱེད་པར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་རྣམ་པར་མ་འཁྲུགས་པ་དེ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ཚིག་གིས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་བྱ་ཞེ་ན། གསོལ་བས་སོ། །འདིས་སུ་ལ་གསོལ་བར་བྱེད་ན། དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བས་སོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཙུན་པ་དག་ཡང་གསོལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དཀྲུག་ཅིང་ལས་དེ་སླར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མ་དཀྲུགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལུས་པའི་ཚིག་གཉིས་རྫོགས་ཟིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེའོ། །གསོལ་བ་ཙམ་རྫོགས་ཟིན་པ་དེ་ལས་གསོལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གསོལ་བ་མ་བྱས་པའི་ཚིག་དག་ལ་དེ་སྤངས་ཏེ། དེས་ན་གང་ཟག་ལ་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚིག་དེ་ཡང་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་དགེ་འདུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་དེ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བ་དང༌། བསྙིལ་བ་དང༌། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང༌། བསླབ་པ་དང་མཐུན་པ་དང༌། དེའི་ གསོ་སྦྱོང་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྤོ་བ་དང༌། མགུ་བ་དང༌། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་བ་དང་དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་མྱོས་པར་འདུལ་བ་སྦྱིན་བ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཚམས་དགྲོལ་བ་དང༌། ནན་ཏུར་གྱི་ལས་དང༌། དབྱུང་བ་དག་ལ་ནི་བརྗོད་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བ་ཉིད་ལས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ལ་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་སྡིག་བ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དགེ་སློང་མ་དཀོན་མཆོག་དག་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་གཞི་ལ་ཞུགས་པ་དག་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བ་སྟེ། དགེ་ཚུལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པ་དང་གང་གི་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་པོར་གྱུར་པ་དང༌། མཐུན་པ་སྦྱིན་བ་དང༌། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་བ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་པ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་འདོད་པ་ལ། ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་མཁན་པོས་སྦྱར་བའི་གོས་ཀྱི་གནས་པ་སྦྱིན་པའི་ལས་གཅིག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སྤོ་བ་སྦྱིན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་མཁན་པོས་སྦྱར་བའི་གོས་ཀྱི་གནས་པ་སྦྱིན་བ་ལས་གཞན་བ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་བཅབས་པ་ལ་སྤོ་བ་སྦྱིན་པའི་ལས་ཡིན་པའོ། །མགུ་བ་སྦྱིན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ས་ནི། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་མགུ་བ་སྦྱིན་བ་དང༌། ལྕི་བའི་ཆོས་ཀྱི་ལྟུང་བའི་མཚན་མ་མ
Chinese
此乃仪轨之法。若于他处，佛与法之安立不住，此仪轨乃是从细微之处所说。属于业之根本。 未以增语述说，实非未作。若于何处，业之述说有所增益，则有仪轨过越，业不成办之过失，不应疑虑。所谓自义离、空、具足等语，应知此等语乃以业之述说之语所摄持。 《母经》云：此处先作，乃至随后宣说之间所说。若有缺损，实乃未作。若于何处，业之述说如是宣说，若有缺损，则彼业实乃未作。 若已逝去，则语不圆满，是为错乱。若作业者逝去，则彼时祈请之自性之语不圆满者，即是错乱。若有圆满成办者，则非未作，凡是圆满成办者，即是已作。此乃其义。 于彼业中，僧众之数量未足者，若未尽皆圆满，则可成办。若已开始造作，则可成办。彼业，僧众十边之集会等，若其数量自彼处未足者，若未尽皆圆满，则语亦错乱。此处所谓“足”，应知为从座而起。 若有遗漏，则不改变。若有遗漏，则彼业与僧众之数量未足者，于彼时，业之语先前所说者，则不改变错乱。若欲行之，则以语扰乱，且以祈请，亦可祈请僧众。或可随后宣说。 若欲行之，乃指语未错乱者。如何以语扰乱？乃以祈请。以此祈请何者？乃以祈请僧众。以何种方式？因此，亦可祈请僧众等，是为扰乱。
English
This is the method of ritual. If in another place, the establishment of Buddha and Dharma does not abide, this ritual is spoken from the subtle points. It belongs to the basis of karma. Not having spoken with additional words, it is indeed not undone. If in any place, the description of karma is augmented, then there is the fault of transgressing the ritual, and the karma is not accomplished. One should not doubt. The so-called self-meaning, devoid, complete, etc., one should know that these words are held by the words of the description of karma. The Mother Sutra says: Here, first do, up to what is said between the subsequent declaration. If there is any deficiency, it is indeed not done. If in any place, the description of karma is spoken as such, if there is any deficiency, then that karma is indeed not done. If one has passed away, then the words are not complete, it is confusion. If the one who performs the karma has passed away, then at that time, the words of the nature of the request are incomplete, which is confusion. If there is one who accomplishes completely, then it is not undone, whatever is accomplished completely, that is indeed done. This is its meaning. In that karma, those whose number of the Sangha is insufficient, if not all are complete, then it can be accomplished. If it has already begun to be made, then it can be accomplished. That karma, the assembly of the ten directions of the Sangha, etc., if their number is insufficient from that place, if not all are complete, then the words are also confused. Here, the so-called "sufficient" should be known as rising from the seat. If there is any omission, then it does not change. If there is any omission, then that karma and those whose number of the Sangha is insufficient, at that time, the words of the karma previously spoken, then they do not change into confusion. If one wishes to do it, then disturb with words, and with request, one can also request the Sangha. Or one can subsequently declare. If one wishes to do it, it refers to those whose words are not confused. How to disturb with words? It is with request. With this, who is requested? It is with requesting the Sangha. In what way? Therefore, one can also request the Sangha, etc., it is to disturb.
Chinese
搅动，那个事业再次要做，不是不完全搅动，因此要做那个。这是教法，那遗留的两个词已经完成的授权。仅仅祈请完成，从那祈请要做之间，要知道是应该说的。没有祈请的词句，要舍弃那些。因此，对人，钵等加持的词句，也是与自性分离的，会衰退的。因此，这里说僧伽，只是个例子而已。为了遣除而劝诫，推翻，让寻找那个自性，与学处相应，那个 自恣，外道者的住处，以及从那之外的移动，欢喜，以及再次从基础上发起，以及以忆念调伏，不醉酒而调伏布施，近圆，解界，难度的业，驱逐等，有三种说法。从那之中，为了遣除而劝诫，是指为了分裂僧伽，伪装等，那些随行者们的意愿等，从行进本身，以业所说，自己做着不是应该说的，比丘和沙弥罪恶者的见解之相不舍弃，从住处驱逐，随行的比丘尼，舍弃三宝等，进入基础的那些，为了遣除而劝诫。沙弥罪恶者的见解之相不舍弃，让寻找那个自性，布施和谁的学处成为布施者，相应布施，相应的自恣布施，外道者的住处布施，是指想要完全驱逐外道者，四个月之间，堪布给予衣服的住处，显示了一个布施的业。从那之外的移动布施，是指对外道者，四个月之间，堪布给予衣服的住处布施之外，对僧残的隐藏给予移动的业。欢喜布施，是指僧残的堕落而欢喜布施，以及重法的堕落之相
English
Stirring, that activity is to be done again. It is not that it is not completely stirred, therefore that is to be done. This is the teaching, the two words that remain have already been completed with authorization. Only the request is completed, from that request to be done, it should be known that it should be said. The words that have not been requested, those should be abandoned. Therefore, for a person, the words of blessing such as the alms bowl, etc., are also separated from their own nature and will decline. Therefore, here it is said that the Sangha is just an example. To admonish for the sake of dispelling, to overthrow, to let seek that own nature, to be in accordance with the precepts, that Self-indulgence, the dwelling place of non-Buddhists, and moving from that, joy, and again arising from the foundation, and taming with mindfulness, taming without being drunk, giving, full ordination, dissolving boundaries, difficult activities, expulsion, etc., there are three kinds of statements. Among those, to admonish for the sake of dispelling, it refers to disguises etc. for the sake of splitting the Sangha, the wishes etc. of those followers, from the very act of going, what is said by karma, oneself doing what should not be said, the view of the evil Bhikshu and Shramanera does not abandon the appearance, expelling from the dwelling place, the following Bhikshunis, abandoning the Three Jewels etc., those who enter the foundation, to admonish for the sake of dispelling. The view of the evil Shramanera does not abandon the appearance, letting him seek that own nature, giving and whose precepts become the giver, corresponding giving, corresponding self-indulgence giving, the dwelling place of non-Buddhists giving, refers to wanting to completely expel non-Buddhists, for four months, the dwelling place of the clothes given by the Khenpo, shows one giving activity. Giving movement from that, refers to giving the dwelling place of clothes given by the Khenpo to non-Buddhists for four months, giving the activity of moving to the concealment of the Sangha remnant. Giving joy, refers to giving joy for the downfall of the Sangha remnant, and the sign of the downfall of the heavy Dharma