Tibetan
དག་པ་དེ་གཉིས་འོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་པོས་འདུན་བ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉིས་དབུལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་བསྐོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཉམས་པ་དང་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་དང༌། སྡིག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དང་ས་གཞན་ན་གནས་པ་དང༌། ཐ་དད་པར་གནས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་ཁ་སྐོང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པའོ། །འདི་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡང་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པའི་ཚིག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་མ་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་པོར་ཡང་འགྱུར་བ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནོ། །ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་གཏོགས་པ་དེ་ནི་སྡིག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ནོ། །འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་མཐུན་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འདུས་པ་འཁོད་པ་དག་གིས་གསོ་སྦྱོང་དང༌། དགག་དབྱེ་དང་གསོལ་བ་དང༌། གཉིས་དང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་གཞན་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆད་པ་ནི་ལས་བྱེད་པའོ། །འདིས་ནི་བཞིའི་ཚོགས་ཀྱིས་ལས་བྱས་ཏེ། སྤོ་བ་བྱེད་པ་དང་ལས་བཞིས་བྱེད་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། གཞི་ནས་སྤོ་བ་བྱེད་པ་དང༌། མགུ་བ་སྤྱོད་པ་དང་གཞི་ནས་མགུ་བ་སྤྱོད་པ་སྤངས་པ་དང་བཞིས་བྱེད་ན་ཆོས་མ་ཡིན་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བསྡུས་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་བྱེད་པ་དཔེ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། སྤོ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་སྤངས་པའི་ཚིག་ཏུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤོ་བ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡང་བཟུང་བར་གྲུབ་སྟེ། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ནི་ཆོས་དམན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པར་གནས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འདིར་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཐ་དད་པར་གནས་པ་ནི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཐ་དད་པར་གནས་པ་ནི་སྡིག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ཞེས་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། ཁ་སྐོང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སྙེགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་གསུངས་བས་དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་བྱས་སོ། །འདི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་གྱི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་སིལ་བུ་དག་ལས། བཙུན་བ། ཇི་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ལགས་པར་འགྱུར། ཉེ་བ་འཁོར་ཇི་ཙམ་གྱིས་ལྷག་པར་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་ལ་མི་བསླབ་པ་སྟེ། ཉེ་བ་འཁོར་དེ་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་གང་ཡང་རུང་བས་འཁྲུལ་པར་གྱུར་ཅིང་དགེ་སློང་གི་རང་བཞིན་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་ཏོ། །རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཕྱིར་ཟློག་པར་འོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་བ། གང་ཟག་དུ་དག་གིས་སླར་བཟློག་པ་མི་ཆགས། ཉེ་བ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཏེ། བྱིས་པ་དང་རྨོངས་པ་མི་གསལ་བ་དང༌། མི་མཁས་པ་དང་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ནད་དང་བཅས་པ་དང༌། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པ་དང༌། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་ཚིག་ཡང་དག་པར་མ་བསྡམས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པ་དང༌། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསླབ་པ་བྱིན་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དགེ་སློང་ཉམས་པ་ལ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་དོན་ཏོ། །སུ་ཞིག་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དགེ་སློང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྡམས་པར་བྱས་པས་ཀྱང་ཡིན་གྱི་བཤགས་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ཡིན་པར་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་དགག་དབྱེའི་གཞི་ལས། གལ་ཏེ་དེས་བསྡམ་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཞེ་ན་བསྡམ་པར་བྱ་སྟེ། དགག་དབྱེ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེང་དང་པོར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་གཞུང་ནི་རང་བཞིན་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་དུ་མས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ་སེམས་པ་ལ་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གཞན་ཕམ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་འཁྲུལ་པ་ཡོ་བྱད་འདི་བྱེད་བཞིན་ལ་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ལེན་པར་བྱེད་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྐོ་བ་འདི་ལ་ཁ་སྐོར་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆགས་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དག་ཤེས་ན་བསྙིལ་ཏེ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དག་ཤེས་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྤོང་བ་ཤེས་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དེ་དག་ཤེས་ན་བཤགས་ཏེ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དག་ཤེས་ན་སོ་སོར་བཤགས་ཏེ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་དག་ཤེས་ན་བཤགས་ཏེ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བསྡམས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་ བྱས་དག་ཤེས་ན་བསྡམས་ཏེ་དགག་དབྱེ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་སྐབས་འདིར་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་འདིས་བྱས་པར་འགྱུར་བར་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དག་པ་འགྲུབ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ནུས་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་ལེན་པ་ཡོད་ན་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ནི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་བཤགས་པ་ཙམ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ལེན་པ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་ལས་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱིར་བཅོས་པར་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །གང་དག་བཤགས་པ་ལ་ལེན་པ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་དེའི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་བཅོས་པ་དག་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བ་ཆུང་བ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གཞུག་པའམ། ཕྱིར་བཅོས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ལས་བྱའོ། །ལྷག་མ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་མེད་པར་ལས་བྱའོ། །གཅིག་ལ་དེ་ལྟར་བསྙིལ་བ་དང༌། མི་བསྙིལ་བ་དང་ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ནི་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷག་མ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་
Chinese
清净的这二者不应理，因为以僧伽的圆满者，不应贫乏于意乐和完全清净二者，这是它的意义。不应作遮遣分别，这应与“圆满者”相连。未受具足戒者、已失戒者、犯无间罪者，以及持邪见者、住于他处者、异住者，这些都不是，这是说，这些也不是圆满者的范畴。其中，“已失戒者”指的是已犯根本堕。“未受具足戒者”在此已提及。“已失戒者”的提及也是为了涵盖犯无间罪的情况。因为未失戒者也可能犯无间罪，例如，在如来面前怀恶意出血，以及僧伽分裂。六十二种见解中，凡是不属于正见的，即是持邪见者。这概括了所有见解相同、戒律清净、聚集安住者，应行布萨、遮遣、祈请，以及二和祈请和四种羯磨。住于他处者，指的是迁移等中断者，这是指执行羯磨者。这指的是以四众执行羯磨，迁移者和以四种羯磨执行者，若行非法，则为执行羯磨者。从根本上迁移者，以及行随喜者，和从根本上舍弃行随喜者，若以四种羯磨行事，若行非法，则为概括。此处执行非法羯磨只是举例，对于迁移者而言，存在于舍弃之语中。提及迁移者等，也成立了给予学处，因为给予学处是较低的法。提及异住者，应知此处是承认与法相符的一方，因为与非法一方相符的异住者，为了成就摄入，与非法一方相符的异住者，已被“持邪见者”所涵盖。包括错乱者也是。
English
These two kinds of purity are not appropriate, because one who completes the Sangha should not lack both intention and complete purity, this is its meaning. One should not make exclusionary distinctions, this should be connected to "one who completes." One who has not taken full ordination, one who has lost vows, one who has committed an action with immediate result, as well as one who holds wrong views, one who dwells elsewhere, one who dwells differently, these are not, this is to say that these are also not within the category of one who completes. Among these, "one who has lost vows" refers to one who has committed a root downfall. "One who has not taken full ordination" has already been mentioned here. The mention of "one who has lost vows" is also to encompass the situation of committing an action with immediate result. Because one who has not lost vows may also commit an action with immediate result, for example, drawing blood with malicious intent in the presence of the Tathagata, and the schism of the Sangha. Among the sixty-two views, whatever does not belong to the correct view is one who holds wrong views. This summarizes that all those who have the same view, whose discipline is pure, who gather and dwell together, should perform the Uposatha, exclusion, request, and the karma of two and request and four. One who dwells elsewhere refers to those who have interruptions such as migration, this refers to the one who performs the karma. This refers to performing karma with the four assemblies, one who migrates and one who performs with the four karmas, if they act unlawfully, then they are the ones who perform the karma. One who migrates from the root, as well as one who practices rejoicing, and one who abandons practicing rejoicing from the root, if they act with the four karmas, if they act unlawfully, then it is summarized. Here, performing unlawful karma is just an example, for those who migrate, it exists in the words of abandonment. Mentioning those who migrate, etc., also establishes giving the precepts, because giving the precepts is a lower Dharma. Mentioning one who dwells differently, one should know that here it is acknowledging the side that is in accordance with the Dharma, because one who dwells differently who is in accordance with the unlawful side, in order to accomplish inclusion, one who dwells differently who is in accordance with the unlawful side, has already been encompassed by the mention of "one who holds wrong views." Including those who are confused as well.
Chinese
哦，被称为“也”。 并非补充，这被称为“也”的词语是为了追随。 因为说“一切戒律完全清净”，所以才造了这部经。 这戒律完全清净，是因为一切堕罪完全清净而清净，不仅仅是因为成为失败。 不是自性安住的，那本身就不适合补充。 在这里，经文出自零散的章节中： “尊者，以何等程度变得不是自性安住？ 近事，以何等程度不是更加行持而更加行持，并且不学习比丘的学处？ 近事，以那样的程度变得不是自性安住。” 这样说。 这指的是无论以何种方式犯错，并且从比丘的自性中退失。 那就显示了什么是自性安住。 说不是自性安住的，那本身就不适合遣返。 就像这样，这里的经文是： “尊者，以何等方式不适合遣返？ 十二近事，即： 孩童和愚昧、不清晰， 不聪明和无惭， 伴随疾病， 住在边境外， 被驱逐出境， 没有正确约束言辞， 从行为中退失， 不是自性安住， 因为给予了学处。” 这样说。 这里，对于退失的比丘来说，那不是自性安住的意义。 对于谁没有犯错，那就不是成为比丘的自性。 如果问谁是伴随错误的？ 因此，说了即使被约束也是，不仅仅是忏悔。 在这里，经文出自破立的基础： “如果他应该被约束，那么就应该被约束，应该进行破立。” 这样说。 今天首先要做，在那之后，经文说“自性作用，以多种方式”。 自性安住，应该安住在心中，为了显示这个，所以称为伴随错误。 在这里，错误是指正在做这个用具的错误。
English
Oh, it is called "also." It is not a supplement, the word "also" is mentioned to follow. Because it is said that "all precepts are completely pure," this sutra was made for that reason. This complete purity of precepts is pure because all transgressions are completely pure, not just because it becomes a defeat. That which is not naturally abiding is not suitable to be supplemented by itself. Here, the text is from scattered chapters: "Venerable, to what extent does it become not naturally abiding? To what extent does a novice not practice more and more, and not study the precepts of a monk? To that extent, the novice becomes not naturally abiding." This means that by any means, one becomes mistaken and falls away from the nature of a monk. That shows what is naturally abiding. It is said that what is not naturally abiding is not suitable to be returned. In this way, the text here is: "Venerable, in what way is it not suitable to be returned? Twelve novices, namely: children and the foolish, unclear, not intelligent and shameless, accompanied by illness, living outside the boundary, expelled from the place, not properly restraining words, fallen from conduct, not naturally abiding, because the precepts have been given." This is what is said. Here, for a fallen monk, that is the meaning of not naturally abiding. For one who has not erred, it is not the nature of a monk. If asked who is accompanied by error? Therefore, it is said that even if bound, it is not just by confession. Here, the text is from the basis of refutation: "If he should be bound, then he should be bound, and refutation should be done." This is what is said. Today, it should be done first, and after that, the text says, "acting naturally, in various ways." Naturally abiding, one should abide in the mind, and for the sake of showing this, it is called accompanied by error. Here, error refers to the error of doing this utensil.
Chinese
应当说，那被称为“应当视为非罪”的，意指通过加持而得以清净。 提到：僧残和舍堕，应当通过加持来安住。如果接受剩余的应当束缚之物，那么任命加持者，这被称为“并非回避”，是相符的。如果具有能力，就不会改变，这意味着如果具有忏悔的能力，就不会通过加持而得以清净。 为什么这样说呢？如果知道是堕罪，就应当驱摈并加以区分。如果知道是僧残，就应当通过加持来加以区分。如果知道是舍堕，就应当通过加持来加以区分。如果知道是堕罪，就应当忏悔并加以区分。如果知道是应当个别忏悔的，就应当个别忏悔并加以区分。如果知道是忏悔的罪过，就应当忏悔并加以区分。如果知道是应当束缚的罪过，就应当束缚并加以区分。 说了这些。如果在此处，钵等物能够通过这些话语来完成，那么就表明，如果具有能力，就不会通过加持而得以清净。 还有，什么是能力呢？因此，如果那时接受，那么就仅仅是堕罪，以及应当个别忏悔和应当补救的罪过，因为仅仅是忏悔，所以才具有能力。 提到：如果那时接受，这意味着在那一天工作时，那时才具有补救的能力。 那些对忏悔有所接受的人，因为对他们来说，仅仅在他们面前忏悔就是补救。 对于小罪，应当如实地进行认知，这意味着对于那些认知为有剩余的人，应当让他们接受加持，或者让他们进行补救，然后与他们一起工作。 对于那些认知为没有剩余的人，就应当在没有他们的情况下工作。 像这样，对于一个人，驱摈和不驱摈以及补救的多种方式，仅仅是合理的。 对于那些认知为没有剩余的人