Tibetan
ལ་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ཅིག་སྙེད་པའི་ཐང་གང་ཡིན་པ་དེ་དེས་གནས་ཇི་སྙེད་མནན་པ་དེ་སྙེད་ནས་ཆ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལས་སྐལ་བ་གཅིག་སྦྱིན་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བས་ན་འདི་མདོར་བྱས་སོ། །གཞན་བ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཁས་བླངས་པ་ལ་ནི་ཡུན་རིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་པ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མནན་པའི་རྫས་མེད་པར་ཁས་བླངས་པ་ཞེས་གཞན་ལ་ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དུས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གང་དུ་ཡུན་རིང་བར་གནས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྙེད་པ་འདི་སྦྱིན་པར་བྱའི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གནས་མལ་གྱི་གཞི་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགས་རྙེད་པ་འདོད་པས་གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་སུ་ཚུལ་ཤིང་དང་གནས་མལ་བླངས་ཏེ། གནས་མལ་ཁས་བླངས་པ་ན་དེས་ གནས་གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་ནས་ཆོས་གོས་ཀྱི་རིན་ཐོབ་ལ། ཅིག་ཤོས་ནས་མ་ཐོབ་ནས། དེ་ནས་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་དུ་གང་གསོ་སྦྱོང་ལན་མང་དུ་བྱས་པ་དེ་ནས་རྙེད་པ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་ནི་རྙེད་པ་ལ་སུམ་ཆ་དབྲི་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སུམ་ཆ་དབྲི་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཆ་དེ་ཆ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟས་ལ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཉམ་པ་ཉིད་ནི་འདིར་ཆ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟང་ཟིང་གི་རྙེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ།། དེ་བས་ན་འདིར་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཞེས་སྨོས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དང་དགེ་སློང་མ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་དགེ་ཚུལ་ཡང་བསྡུས་པའོ།། དེ་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་མ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡིན་གྱི། ཡང་འདོད་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་སིལ་བུ་དག་ལས། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྦྱིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་དག་ལ་ནི་སུམ་གཉིས་སྦྱིན་ནོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དག་ཀྱང་མཉམ་པར་སྦྱིན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་བགོ་བ་ནི་གང་ཟག་ལས་ནི་ཡིན་གྱི་དགེ་འདུན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་འདི་སྙེད་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་ལོ། །འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བྱས་པ་རྙེད་པ་ནི་དགེ་འདུན་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ན་མགོའི་ཤས་ཀྱིས་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ཟས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་ཀྱི་རྙེད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བཅད་པ་ལ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་ཟོས་པ་ཉིད་དག་ཀྱང་མི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་སྔར་བཅུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རུང་འདི་དགེ་སློང་ཁོ་ན་ལ་འབུལ་ལོ་ཞེས་སྦྱིན་བདག་གིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བཅད་པའི་ཟས་ དེ་ལྟ་བུའི་རྙེད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་དེར་ཟན་ཟོས་པའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱང་མི་དབང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་རྙེད་པ་དབུལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ལུང་ནི་དགེ་སློང་དྲུག་ཅུ་རྣམས་བཟའ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དྲུག་ཅུ་ཡང་རི་བྲགས་དེ་ཉིད་དུ་ལྷགས་ནས། དེ་དག་ཀྱང་ཟན་ཟོས་ནས་རྙེད་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །སྟན་དང་ཆུ་དང་བསོད་སྙོམས་དག་ལ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དག་པས་གཙོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི་རྒན་པའི་མཐར་སྟན་དག་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ནི་བརྒྱ་ལམ་ན་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་འོང་སྲིད་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་མདོར་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་དེ་དག་གིས་མི་ནུས་ན་དགེ་སློང་མས་ཡོན་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཡོན་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདྲིམ་པར་བྱེད་པས་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་ཟས་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་དང་པོར་སྙོམས་པར་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བསོ་བར་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མར་རོ། །སྦྱིན་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྨོས་ན་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དང་པོར་མ་སྨྲས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཚེ་ཡང་མ་སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལ་བལྟས་ཏེ་མང་ལ་ཟས་སུ་ཉུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་སྔ་མ་བརྗོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་ཁྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཁྱེད་པར་ཞེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འཁོར་ལ་བལྟས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞན་དག་འོངས་པ་ལ་ནི་འདི་གསུངས་སོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བོས་པ་ལ་དུས་གཞན་དུ་ཡང་འདི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ལ་བཟའ་བའི་ཚད་ཀྱི་བློ་སྐྱེས་པ་ལ་ཟས་ཉུང་བ་ཉིད་དང་ལྷགས་པའི་དོགས་པ་བྱ་བ་ཉིད་རྣམས་པར་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་སྨོས་སོ། །མང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གྱི་རྫས་རྣམས་མང་བ་ལའོ། །ཟས་ཉུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མཐོང་བའི་ལམ་ ན་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ། །འདིར་མཐོང་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་འགྲུབ་པའོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་ཐོས་པ་དང་དོགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འམ། ཡིད་གཉིས་སམ་ཐོས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་དག་མང་ལ་ཟས་ཉུང་གི་ཇི་ལྟར་ཁྱེད་པར་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་དགེ་སློང་དག་ཉུང་ལ་ཟས་དག་མང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ཅིང་ཅི་འབྱོར་པ་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཟས་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ལས་ཟས་ཉུང་བ་ཉིད་དམ་མང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྔ་མ་བརྗོད་ཅིང་དེའི་འཁོར་གྱི་རྫས་མང་བ་ཉིད་དམ་ཉུང་བ་ཉིད་ནའོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཁོར་གྱི་རྫས་མང་བ་ཉིད་དང་ཟས་ཉུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྔ་མ་བརྗོད་པ་ནི་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་བསྒོ་བའོ། །ཟས་འགོད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཉེ་བར་འགོད་པས་དང་པོར་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་པར་གསོལ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ཅི་འབྱོར་པ་ཞེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གྱི་རྫས་རྣམས་ནི་ཉུང་ལ་ཟས་ནི་མང་བ་ཉིད་ཡིན་བར་གྱུར་ན་འཁོར་ལ་བལྟས་ཏེ། དེའི་ཚེ་སྔ་མ་བརྗོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་ཁྱེད་པར་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཟས་ཉེ་བར་གཞག་པ་ན་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །རྒན་པའི་མཐར་སཾ་སྲ་བ་ཏ་ཞེས་མ་བརྗོད་པར་དང་པོར་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཟས་བསྡོགས་པ་ན་བསྐོས་པ་དག་ལས་གཞན་བ་དག་ལྷགས་ན་དེ་ལ་སྦྲན་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་པའི་མ་བསྐོས་པ་དག་ལྷགས་ནས་སྦྱིན་བདག་དེ་ལ་སྦྲན་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཆོས་གོས་གསུམ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་སོས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ན་འདི་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་པ་ལས་གཞན་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་འདིའོ། །སོས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཤི་བར་དོགས་པ་དེའི་ཚེ་འདི་ཕྱིར་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་པར་དོན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དེ་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའོ། །གང་ཟག་ལ་ཡང་དེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ལངས་པ་དེ་ཉིད་ལ་འདི་ཕུལ་བར་གྱུར་བ་འདི་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དགོངས་པས་བཟུང་བ་ལ་སྐྱོན་མེད་དེ་ གཞན་དུ་ན་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཀྱི་རོ་དོར་རོ། །འབྲིང་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བཟང་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ལྷག་མས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ལས་གཞན་པའི་རྫས་ལྷག་མས་རོ་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། བཀག་པའི་ཕྱིར་འདིར་གསུངས་སོ། །ལྷག་མ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་བསྲེ་བར་མི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་རོའི་རྫས་བཟུང་བས་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་བསལ་བའི་དོན་དུ་དེའོ། །སྐ་རགས་མ་བཅིངས་པས་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །ཁྲིས་གཅིག་གིས་ཀྱང་ངོ༌། །གོས་ཀྱི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་བའི་ཞུ་བ་བཅས་པའི་སྐབས་སོ། །གོས་ཀྱི་གཞི་རྫོགས་སོ།། །།མཐའ་ཁོབ་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་དབུས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་མཚམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཤར་དུ་ནི་ལི་ཁར་ཤིང་འཕེལ་གྱི་མདུན་གྱི་ནགས་ཕུང་པོ་ཚང་ཚིང་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ནགས་ཀྱི་ཆ་གཞན་མཚམས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ནུབ་ཀྱི་ཆ་ཚུན་ཆད་དབུས་ཀྱི་མཚམས་སོ། །ལྷོར་ནི་འདམ་བུ་ཅན་གྱི་ལྷོན་ཆུ་ཀླུང་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ལའོ། །དེའི་ལྷོ་ན་ཆུ་ཀླུང་འདམ་བུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པའི་བྱང་གི་ཆ་ཚུན་ཆད་ནི། ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚམས་ཡིན་ནོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་བྲམ་ཟེའི་གྲོང་ཀ་བ་དང༌། ཉེ་བའི་ཀ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུབ་ཏུ་བྲམ་ཟེའི་གྲོང་ཀ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཀ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་བའི་ཤར་གྱི་ཆ་ཚུན་ཆད་དུ་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་མཚམས་སོ། །བྱང་དུ་ནི་ཨུ་ཤི་རའི་རི་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཨུ་ཤི་རའི་རིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའོ། །མཐའ་ཁོབ་ཏུ་མཆི་ལ་ལྷམ་དག་བཅང་བར་བྱའོ། །གནས་མལ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ༌། །མཐའ་ཁོབ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མཆི་
Chinese
意思是说应该给予拉瓦。这里，经文说，如果有一块像寺院那么大的土地，它压了多少地方，就从那么多地方收集份额，然后从那里面给予一份。同样，其余的地方也应该给予，因此这是简要的说明。对于承诺住在一个地方的人，应该根据居住时间的长短来决定。承诺住在一个地方，意思是承诺没有压迫的物质，意思是承诺与他人不同。那时，应该根据居住时间的长短来决定。应该把在这个地方住了很久的东西给予他，而不是给别人。这里，经文出自住所的基础。寿命和拥有近处的人想要获得，所以在两座寺院里获得了法杖和住所。当承诺住所时，他从一座寺院获得了法衣的价值，而从另一座寺院没有获得。然后，当他寻求获得时，世尊说：应该从你多次供养和训练的地方获得。比丘和比丘尼应该减少三分之一的所得，意思是说，减少三分之一，意思是说，三分之一不是份额。对于食物来说，是平等的，意思是说，平等在这里的意思是获得份额。据说对于物质的获得来说，不是这样的。因此，为了清楚地说明在这里获得平等，应该知道说平等。想要受近圆戒的人和比丘尼们也是如此，应该加上“也是如此”。说想要受近圆戒，也包括了沙弥。如果没有它，沙弥尼就不能受近圆戒了。这是为了所有人的目的，而不是为了想要的目的。这里，经文出自零星的章节。比丘和比丘尼们应该平等地给予份额。对于沙弥和沙弥尼们，应该给予三分之二。想要受近圆戒的人和比丘尼们也应该平等地给予份额。
English
It means that Lava should be given. Here, the scripture says that if there is a land as large as a monastery, it presses on many places, and from those many places, shares are collected, and then one share is given from that. Similarly, the remaining places should also be given, so this is a brief explanation. For those who promise to stay in one place, it should be decided according to the length of stay. Promising to stay in one place means promising that there is no oppressive substance, meaning promising to be different from others. At that time, it should be decided according to the length of stay. What has been staying in this place for a long time should be given to him, not to others. Here, the scripture comes from the basis of residence. Those who have life and those who are near want to obtain, so they obtained a staff and residence in two monasteries. When the residence was promised, he obtained the value of the Dharma garment from one monastery, but not from the other. Then, when he sought to obtain it, the Blessed One said: You should obtain from the place where you have made offerings and trained many times. Bhikshus and Bhikshunis should reduce one-third of the income, meaning that reducing one-third means that one-third is not a share. For food, it is equal, meaning that equality here means obtaining a share. It is said that it is not like this for the acquisition of material things. Therefore, in order to clearly explain obtaining equality here, it should be known that equality is said. Those who want to receive full ordination and the Bhikshunis are also the same, and "also the same" should be added. Saying those who want to receive full ordination also includes Shramaneras. Without it, Shramaneris cannot receive full ordination. This is for the purpose of everyone, not for the purpose of wanting. Here, the scripture comes from scattered chapters. Bhikshus and Bhikshunis should give shares equally. For Shramaneras and Shramaneris, two-thirds should be given. Those who want to receive full ordination and the Bhikshunis should also give shares equally.
Chinese
比丘和比丘尼们的份额分配，是依个人而定，不是依僧团而定。意思是说，这些人应该分给比丘僧团，这些人应该分给比丘尼僧团。如果没有这样区分，获得的供养是依靠两个僧团而献上的，这应该通过暗示来理解。这里经中说，应该按人头来分配。对于斋饭后的供养，如果没有明确规定，即使是未进食的比丘尼也不允许参与。斋饭后的供养，指的是在斋饭之前或同时，施主没有明确指定这些供养只献给比丘。对于这样的供养，在那里吃过斋饭的比丘尼们也并非无权分享，而是应该将供养分给她们。这里的律典记载，六十位比丘为了用餐而进入，世尊也与一千二百五十位比丘的僧团在一起，六十位比丘也来到了那个山洞，他们也吃完斋饭后获得了供养。对于坐垫、水和乞食，比丘和比丘尼们并非不是主要的。比丘尼们的集会应该将坐垫放置在年长者的末尾，这是因为在百道中可能会有一些比丘到来，因此对此作了简要说明。如果与比丘在一起也无法做到，那么比丘尼应该宣说功德。与比丘在一起，指的是应该理解为向佛塔宣说功德。他们，指的是比丘们。因为要分发食物而将食物放在附近，应该劝告僧团的住持首先平均分配，首先的意思是最开始。为了布施，指的是发起精进。即使提到了精进本身，也不会成为过失。如果一开始没有说，那么之后就应该说，如果在那个时候也没有说，就会犯下恶作剧罪。观察眷属。
English
The distribution of shares to monks and nuns is determined by individuals, not by the Sangha. This means that these individuals should be given to the Sangha of monks, and these individuals should be given to the Sangha of nuns. If there is no such distinction, the offerings received are offered relying on the two Sanghas, which should be understood through implication. Here, the scripture says that it should be distributed by head count. For offerings after the meal, if it is not clearly specified, even nuns who have not eaten are not allowed to participate. Offerings after the meal refer to offerings that the donor did not specifically designate to be offered only to monks before or during the meal. For such offerings, the nuns who have eaten there are not without the right to share, but the offerings should be distributed to them. Here, the Vinaya records that sixty monks entered to eat, and the Blessed One was also with the Sangha of one thousand two hundred and fifty monks, and sixty monks also arrived at that cave, and they also received offerings after eating. For cushions, water, and alms, monks and nuns are not not the main ones. The assembly of nuns should place the cushions at the end of the elders, because some monks may come on the hundred paths, so this is briefly explained. If it is not possible even with the monks, then the nuns should declare merit. Being with the monks means that it should be understood as declaring merit to the stupa. They refer to the monks. Because food is placed nearby to distribute food, the abbot of the Sangha should be advised to distribute it evenly first, first meaning at the beginning. For giving, it means initiating diligence. Even if diligence itself is mentioned, it will not become a fault. If it is not said at the beginning, then it should be said afterwards, and if it is not said at that time, a misdeed will be committed. Observe the retinue.