Tibetan
ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་མིང་གིས་རུང་བར་བྱ་བ་དེ་ཡུལ་གཞན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་མི་ཉམས་སོ། །གང་ལ་རུང་བར་བྱས་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་རུང་བར་ཉམས་པའོ། །ཅི་གང་གི་ཚེ་ཤི་བ་དེའི་ཚེ་ཁོ་ན་ན་དེ་ཉམས་སམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཤི་བར་ཤེས་ནའོ། །འདི་ལ་རུང་བར་བྱེད་པ་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་འདི་ལ་གང་ཞིག་རུང་བར་བྱེད་པའོ། །སྤངས་པ་བདག་གིར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་སམ་གང་ཟག་གིས་སོ། །དགེ་སློང་ལ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་གསལ་བ་ལ་ཡང་མི་བྱའོ། །མ་བྱིན་པར་ནི་བླང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པའི་གོས་གང་ལ་དེས་ཕྱིར་མ་བྱིན་ན་སྤོང་བར་བྱེད་པས་ཕྱིར་བླང་བར་བྱའོ། །མཐུས་ཀྱང་དགུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱིན་ན་ཞེས་རྗེས་སྙེགས་པའི་ཕྱིར་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །གོས་དྲི་མ་དག་གིས་གོས་པ་བཀྲུས་ཏེ་བགོ་བར་བྱའོ། །ཕྱེ་མ་དག་གིས་ནི་སྒྲུགས་ཏེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གོས་ལ་ལོང་སྤྱད་པའོ། །སྣུམ་གྱིས་ནི་རྩུབ་པར་བྱས་ཏེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་སྣུམ་གྱིས་གོས་ན་ཐལ་ཆུ་ལ་སོགས་པས་རྩུབ་པར་བྱས་ཏེ་བགོ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ནི་མི་སྡུག་པ་བསལ་བ་ཡིན་གྱི། གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་བདེན་པ་དེ་གང་ཞིག་འདིར་ཁ་ཅིག་ནི་འདོད་པ་དེ་གསོག་འཇོག་ནི་ཟས་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆར་འབབ་པའི་ཚེ་བླ་གབ་མེད་པར་དགེ་འདུན་གྱི་མི་བགོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བཀྲུ་བཤལ་དང་ཚོན་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་དང་ཤིང་གཤེག་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཚེ་མི་བགོའོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་མི་བགོ་བའོ། །ལྷན་ཅིག་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་མི་བགོན་ལྷན་ཅིག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདོམས་པ་ལ་བྱིན་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷན་ཅིག་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་འདི་སྦྱིན་བར་བྱའོ། །འདོམས་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་མ་བསྒོ་ན་གང་ཞིག་དེར་གཞན་གཅིག་གམ་དུ་མ་གྲོགས་བྱེད་པ་འདོམས་པར་བྱེད་པ་པོ་དེ་སྤངས་ནས་འདོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱིན་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་དེའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་སྐྱེ་བོ་བཞིས་གོས་གཏམས་པར་གྱུར་པ་གཅིག་གིས་ལེན་ན་སྩལ་བར་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་སྦྱིན་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱེ་བྲག་འདི་མ་སྨོས་ཏེ། ཤུགས་ཀྱིས་འདི་ལ་ལྟ་བ་མཐོང་བ་དེ་བས་ན་འདི་སྨོས་སོ། །འདོམས་པར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོམས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་དང་ལྷན་ཅིག་ལེན་དུ་འོངས་ན་བསྐུར་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དངོས་པོ་དེ་བདག་པོ་མ་ཡིན་བ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བསྐུར་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྨྱོན་པས་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་བ་དང་དེའི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་པ་ལ་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྱོན་པས་རང་གི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་བ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་བ་ཡང་རུང་སྟེ་དེས་གང་བླངས་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གང་ན་པའམ་མའམ་ཕུ་ནུ་འམ་སྲིད་མོ་མངོན་པར་རང་གི་ཁྱིམ་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་བླང་བར་བྱའོ། །གང་ལས་བླང་བར་མི་བགྱི། གང་ན་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་མི་མངོན་བ་ནས་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བ་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ལ་ནི་སྦྱིན་པའམ་ཉེ་དུ་གང་གིས་བླངས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ཆེས་པའི་གཙོ་བོ་ཕ་མ་ལ་སོགས་པར་གཏམས་པ་ཡིན་ནོ། །གསལ་ལ་མི་གསལ་གྱིས་འདིར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་བར་གཞག་པས་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བཏགས་པའོ། །དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས། མདོ་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་རིག་པར་བྱའོ། །བུ་བསྐྲད་པ་ལས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་བུ་རེ་ཞིག་བསྐྲད་པའི་ལག་ནས་རྫས་བླང་བར་བྱ་བ་སྟེ། བུ་དེ་ཕའི་ཁྱིམ་གྱི་བདག་པོ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དུར་ཁྲོད་ནས་ཕྱིར་ཟློག་པ་ལ་ཡང་ངོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟློག་པ་བླང་བར་བྱའོ། །དུར་ཁྲོད་པས་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ལ་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་འདི་ལ་བསམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་འདི་སྨོས་སོ། །ཕྱིར་འགུགས་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུར་ཁྲོད་ནས་ཕྱིར་བཟློག་པ་རྙེད་པ་ལའོ། །དམན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལ་དེ་བས་ན་འདི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་སྨོས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་རྙེད་ན་བླང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སྐབས་དབྱེ་བའམ་ཕུལ་བ་དེ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དེས་ཁྲོ་བ་མི་བརྟན་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རྒྱུའོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་དང་འབྱུང་ཁུང་དང་རྩ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་དང་བུ་རམ་ཤིང་ལས་གཞན་བའི་ཟས་ཀྱི་དོན་དང༌། བསྐོ་བས་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱ་བ་དང༌། ན་བའི་རུང་བ་ནི་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བགོ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་ཞེས་བྱ་བྱ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དཀོན་མཆོག་ཐ་དད་པ་ཡིན་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དེ་དག་ཀྱང་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བགོ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་ཁུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་མ་སྨོས་པ་པས་དངོས་གཞིའི་འཇུག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞིང་དང་ལོ་ཐང་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚོང་འདུས་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་དང་དཀོར་གྱི་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་བའི་སྒོ་མི་ཟད་པར་ངེས་པར་ཉིད་བྱས་གཞན་པ་དག་དང༌། བ་ལང་དང་མ་ཧེ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལྷ་འབངས་དང་རྩེ་རྒོད་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་བཟའ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རྩ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་དང་བུ་རམ་ཤིང་ལས་གཞན་པའི་ཟས་ནི་བགོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་བ་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་ཁ་འདུ་བའི་སྒོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་འདིར་བརྗོད་དེ། གཞན་དུ་ན་འདི་རྣམས་ལ་བགོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་གསལ་བའོ། །བསྐོ་བས་ཉེ་བར་འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐོ་བས་ཉེ་བར་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་བ་དང༌། གནས་ཁང་གནས་མལ་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ན་བའི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དགེ་ སློང་གི་ལྷག་མ་བཏང་བ་དང༌། གཞན་མ་གྲུབ་པ་འམ། དེའི་རིན་ཐང་ལའོ། །བདག་གིར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བགོ་བ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བཀག་པ་འདི་ཡིན་གྱི་འདུས་བྱས་པའི་ཕྲིན་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་ལས་ནི་དབྱར་གྱི་མཚམས་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འབུལ་བར་བྱེད་དེ་དེ་ལ་དབྱར་གྱི་དུས་སུ་གྱུར་བའི་མཚམས་འཇུག་པ་སྟེ། འདིར་གཞུང་ནི་གཏན་པའི་གཞི་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་དག་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ནས་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་གི་ཉེན་ཀོར་དུ་མཚམས་བགྱིད་ཅིང་དེ་དག་གིས་དགག་དབྱེ་བགྱིས་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་མཚམས་བགྱིས་ཏེ། དེར་ཡང་མིས་དགེ་འདུན་གཞན་བཙུད་ན་དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་གོས་འབུལ་ན་གང་གིས་འཐོབ་པར་འགྱུར། གང་དག་དེར་དབྱར་གནས་པ་དག་གིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྙེད་པ་དེ་གནས་ཀྱིས་བསྟབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་བ་ཡིན་ནོ། །
Chinese
所謂的，以誰的名義可以允許的，即使處於其他地方，也不會損壞。允許給誰的，那是非常允許的，會損壞的。如果某人在死亡時才會損壞嗎？因此，說了“如果知道”，即如果知道他死了。所謂的“自己允許這個”，是指誰允許這個被允許的事物。所謂的“不應將捨棄物據為己有”，是指僧團或個人。所謂的“應對比丘捨棄”，是指不是對僧團。對於不明顯的也不應做。所謂的“未給予則取”，是指對於捨棄的衣服，如果未給予，因為捨棄者會捨棄，所以應取回。所謂的“也能夠以威力奪取”，是指因為追隨“未給予”，所以說了“也”這個詞。被污垢沾染的衣服，應清洗後穿著。所謂的“用麵粉揉搓”，是指享用完全乾淨的衣服。所謂的“用油使其粗糙”，是指如果衣服被油沾染，應用灰水等使其粗糙後穿著。那些是為了去除不悅意，而不是為了儲存。因為不真實，所以這裡有些人認為儲存與食物有關。下雨時，沒有遮蓋物，不應穿僧團的衣服，應與“不應穿”相連。所謂的“在洗滌、染色、缽的製作和砍伐樹木等時候不應穿”，是指不應穿僧團的衣服。
English
That which is called, by whose name it is permissible, even if it is in another place, it will not be damaged. That to whom it is permitted, that is very permissible, it will be damaged. Is it only at the time of death that it is damaged? Therefore, it is said, "If known," that is, if it is known that he is dead. That which is called, "The self permits this," refers to who permits this permitted thing. That which is called, "One should not take possession of what is abandoned," refers to the Sangha or an individual. That which is called, "It should be abandoned to a Bhikshu," refers to not to the Sangha. One should not do it for what is not clear either. That which is called, "If not given, then take," refers to the abandoned clothes, if not given, because the abandoner will abandon, therefore it should be taken back. That which is called, "It can also be taken by force," refers to because of following "not given," therefore the word "also" is said. Clothes stained with dirt should be washed and worn. That which is called, "Rubbing with flour," refers to enjoying completely clean clothes. That which is called, "Making it rough with oil," refers to if clothes are stained with oil, they should be made rough with ash water and worn. Those are to remove unpleasantness, not for storage. Because it is untrue, some here think that storage is related to food. When it rains, without a cover, one should not wear the Sangha's clothes, it should be connected to "should not wear." That which is called, "One should not wear it at the time of washing, dyeing, making bowls, and cutting trees, etc.," refers to not wearing the Sangha's clothes.
Chinese
因此说了这些。不给予连同劝诫者，意思是如果和非劝诫者的人一同来取，则不应给予，意思是说，那个东西不是主人，也会给予或转交给其他人，对于主人来说，应该了解其中的原因。疯子从非亲属及其家中拿取的东西，不应该拿取，意思是疯子从自己非亲属的家中拿取的东西，或者其他任何东西，都是他拿取的。这里的原则是，无论是姐妹、兄弟还是女儿，如果公开地从自己家中给予，都可以从中拿取。从哪里不应该拿取呢？从父母等不公开的地方，比如“从……拿”等等，这里已经说过了。对于亲近和有关系的人，无论是施舍还是亲属拿取的，都是信任的，主要指的是父母等等。对于明显和不明显的事物，在这里被区分开来，因此要这样理解。比丘从婆罗门女儿那里请求，应该了解这部经和后面的两部经。从被驱逐的儿子那里可以拿取，意思是父亲暂时驱逐的儿子的手中可以拿取财物，因为儿子不再是父亲家中的主人，所以这样认为。从墓地里拿回来的东西也可以。
English
Therefore, these were said. 'Do not give to one who is with an admonisher' means that if someone comes to take something together with a person who is not an admonisher, it should not be given, meaning that the thing is not the owner's and will be given or transferred to someone else. For the owner, the reason for this should be understood. 'Do not take what a madman takes from a non-relative and their house' means that whatever a madman takes from the house of someone who is not their relative, or anything else, is what they have taken. Here, the principle is that whatever sister, brother, or daughter openly gives from their own house, it can be taken from there. From where should it not be taken? From places where parents, etc., are not open, such as 'taking from...' etc., which has already been said here. For those who are close and related, whether it is given or taken by a relative, it is trusted, mainly referring to parents, etc. For things that are obvious and not obvious, they are distinguished here, so it should be understood in this way. When a monk asks a Brahmin's daughter, one should understand this sutra and the two sutras that follow. 'It can be taken from an expelled son' means that wealth can be taken from the hand of a son who has been temporarily expelled by his father, because the son is no longer the master of his father's house, so it is thought. Things taken back from the cemetery are also allowed.
Chinese
之所以说“不应分”，是因为佛塔的财物应由僧团获得。例如，世尊的遗物等。由于一切都是不同的供养物，世尊和这些供养物都应被视为所有物，因此不应分。所谓“来源”，是指未作区分，实际的收入，如田地、年租、寺院等；以及集市等的收入、财物的收入；以及确定了不会耗尽的收入来源，还有其他的，如牛和水牛等；以及神职人员和弄臣等也食用这些东西。所谓“根”是指，根、果实和糖蜜以外的食物是可以分的。除此之外，为了食物的目的而提供的那些东西，以及物品的收入来源等，这里只提到了这些。否则，这些都被说成是可以分的。因此，这是很清楚的。所谓“依靠指定而生活”，是指依靠指定而生活的一切，如住所、床位和分配等。所谓“适合生病”，是指变成毡子的东西，僧侣的剩余物，未完成的东西，或者它的价值。所谓“因为是所有物”，是指为了所有物的目的，禁止分配佛塔的财物等五种东西，而不是为了建造桥梁等目的。所谓“从获得中进入夏季的界限”，是指凡是仅仅依靠僧团而获得的，都应供养，并因此进入夏季的界限。这里，经文出自《根本律》，其中说：比丘们承诺在夏季安居，并在村庄附近的修行地划定界限，他们进行遮止和开许，并在外面划定界限。如果有人在那里安置了其他僧团，如果有人向僧团供养僧衣，谁将获得？那些在那里安居的人。为什么呢？因为这些获得是依靠地点而获得的。
English
The reason for saying "should not be divided" is that the property of the stupa should be obtained by the Sangha. For example, the relics of the Blessed One, etc. Since everything is a different offering, the Blessed One and these offerings should all be regarded as possessions, therefore they should not be divided. The so-called "source" refers to the actual income without distinction, such as fields, annual rent, monasteries, etc.; as well as the income from markets, etc., the income from property; and the sources of income that are determined not to be exhausted, as well as others, such as cattle and buffaloes, etc.; and the clergy and jesters, etc. also eat these things. The so-called "root" refers to the fact that food other than roots, fruits, and molasses is divisible. Apart from that, those things that are offered for the purpose of food, as well as the sources of income of things, etc., only these are mentioned here. Otherwise, these are said to be divisible. Therefore, it is clear. The so-called "living by appointment" refers to everything that lives by appointment, such as dwellings, beds, and allocations, etc. The so-called "suitable for sickness" refers to things that have become felt, the remnants of monks, unfinished things, or its value. The so-called "because it is a possession" means that for the purpose of possession, the distribution of the five things such as the property of the stupa is prohibited, but not for the purpose of building bridges, etc. The so-called "entering the summer boundary from acquisition" means that whatever is acquired solely by relying on the Sangha should be offered, and thus enter the summer boundary. Here, the text comes from the Mūlasarvāstivāda Vinaya, which says: Bhikshus promise to stay in the summer retreat, and delineate the boundaries in the vicinity of the village of practice, they perform prohibition and permission, and delineate the boundaries outside. If someone places another Sangha there, if someone offers robes to the Sangha, who will obtain it? Those who stay there. Why? Because these acquisitions are obtained by relying on the place.