Tibetan
དུ་བྱའོ། །དེའི་ཚད་ཀྱི་ཆག་ཤིང་བཅད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞག་པའི་ཕྱིར་ཚལ་བུའི་ཚད་ཀྱི་ཆག་ཤིང་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚད་ནི་སོར་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚལ་བུ་ལའོ། །བྱ་རོག་གི་མཐོ་གང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐེ་བོའི་ལོགས་སུ་སོར་མོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབུས་ཀྱི་ཚིགས་ཀྱི་ལོགས་སྟེངས་སུ་མཐེ་བོའི་ཚིགས་སུ་གཏད་དེ། གང་ཞིག་སོར་བཅུ་གཉིས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱ་རོག་གི་མཐོ་གང་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པའོ། །འདིའི་ཚད་ནི་སོར་བཞི་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ལ་དེ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའོ། །ཆུང་ཚད་ནི་སོར་གཉིས་སམ་ཕྱེད་དང་གསུམ་མ་མཐེ་བོ་སོར་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོར་གཉིས་ནི་ཐོབ་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆུང་བ་ནི་སོར་བཞི་པ་དང༌། ཆུང་ཚད་ནི་སོར་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ། །དེའི་བར་ནི་འབྲིང་ཚད་དུ་སྟེ་དེའི་བར་ནི་འབྲིང་དུའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཆེ་ཚད་ནི་སོར་བཞི་འམ། བྱ་རོག་གི་མཐོ་གང་ངོ༌། །ཆུང་ཚད་ནི་སོར་གཉིས་སམ་མཐེབ་སོར་གཅིག་གོ །དེའི་བར་ནི་འབྲིང་ཚད་དོ་ཞེས་གསུངས་ པ་ཡིན་ནོ། །སུ་ཞིག་སྦྱོར་བ་ལ་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བསྡུས་ཏེ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་འདི་བྱས་སོ། །ས་ལ་ཆོས་གོས་གདིང་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་དོན་དུ་གཏན་པ་བྱའོ། །ཤིང་ལས་བྱས་པའམ་སྨྱིག་མ་ལས་བྱས་པ་གྲུ་བཞི་པ་རྟོད་པའི་ཕྱིར་ཐུག་གཞུག་པའི་བུ་ག་བཏོད་པ་ནི་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐང་བཅད་ཅིང་བཅིང་བའི་ཕྱིར་ཐ་གུ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྟོད་པའི་བུ་ག་བཏོད་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཏོ། །ཆོས་གོས་ཇི་ཙམ་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་གོས་དང་འཚམས་པའི་ཚད་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་གོས་ཚད་ཐ་དད་པ་དུ་མ་ཡོད་པས་གཏན་པ་ཡང་དོན་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སོ། །ཡུ་བ་རྩི་ཅན་དང་ཁྲ་བོ་མི་བཅང་ངོ་ཞེས་དུ་མ་བྱ་དོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གྲི་གུས་དྲའོ། །དེ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲི་གུ་དེའོ། །བྱ་རོག་གི་མཆུ་ལྟ་བུ་དང༌། བྱ་གག་གི་གཤོག་པ་ལྟ་བུར་རོ། །ལྕགས་ལས་བྱས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བྱས་ནས་སོ། །ཡུ་བ་རྩི་ཅས་དང་ཁྲ་བོ་མི་བཅང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུ་བ་མི་བཅང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །སོར་དྲུག་གི་ཚངས་ལས་ལྷག་པ་མི་བཅང་མགོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གཞུང་ནི། གྲི་གུ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའོ། །ཆེན་པོ་ནི་སོར་དྲུག་གོ །ཆུང་ངུ་ནི་སོར་བཞིའོ། །དེའི་བར་ནི་འབྲིང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་མང་བ་ཉིད་ནི་སྤང་བར་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དོགས་པ་མི་འགྲུབ་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདོར་དེའི་བསྡུས་པ་ཉིད་ཤེས་ནས་དེ་ལྟར་སྨོས་སོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་བརྒྱད་ལས་མི་བཅང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འདི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་སྟེ། འདིར་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི། གྲི་གུ་སོར་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་མི་བཅང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་གཞུང་ཆེན་པོ་ནི་སོར་བརྒྱད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་བུ་ཐུར་པ་ཉིད་ལ་དེ་ཡོད་པར་གྱུར་ནའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མི་རིགས་པར་གྱུར་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །སོར་བཞི་བས་ཐུང་བ་ནི་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་ལུས་པ་མ་ཡིན་པར་དགོས་པ་ལ་དགོངས་ནས་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དགོས་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དགོས་པ་མི་འགྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ ནོ། ལྕི་བའི་བྱུག་པས་བསྐུས་པར་བཙེམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་འམ་རྒྱུད་པས་བཙེམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་ལ་གནས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྡུལ་ལྡང་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྕི་བའི་གྱུར་པས་བསྐུ་བར་བྱའོ། །ལྕི་བ་མེད་ན་ཆག་ཆག་གདབ་ཅིང་ཕྱགས་པར་རོ། །དེ་བཙེམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་སློང་དག་བྱ་གག་གི་གཤོག་ཤིང་ངམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་བུ་གང་ཡིན་པས་ཆོས་གོས་དག་འཚེམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་བྱས་པའོ། །ཁབ་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བྱ་གག་གི་གཤོག་ཤིང་དང་སྨྱིག་མའི་ཚལ་བུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཁབ་ཀྱིས་ཀྱང་བཙེམ་དུ་རུང་བའོ། །བྱ་གག་གི་གཤོག་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལས་དེ་དང་མཐུན་པ་སྟེ་ཁབ་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁབ་ཀྱིས་འཚེམ་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། འདིས་འཚེམ་པར་བྱེད་པའི་བཤད་པ་ཞེས་ཏེ་ཤེས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲ་བའི་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་དག་ལག་པ་དག་གིས་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ན་མ་རུང་བར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གྲི་གུས་དྲ་བར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁབ་ཀྱི་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་དག་བྱ་གག་གི་གཤོག་ཤིང་དང༌། སྨྱིག་མའི་ཚལ་བུས་ཆོས་གོས་དག་འཚེམ་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁབ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲ་བ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པར་ཤེས་པའོ། །ཁབ་ཀྱིས་ཉེས་པ་ལ་མངོན་པར་མ་བརྟེན་པས་འཕགས་པ་བཀུ་ལ་གླེང་གཞིའི་རྒྱུ་ལས་མི་ལྡོག་པར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ༌། །དེ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁབ་དེའོ། །ར་གན་དང་ཟངས་དང་ཁར་བ་དང་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་ལས་གཞན་པ་མི་བཅང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ལས་ཟངས་ངང་ལྕགས་རྣོ་བ་དག་ལས་བྱས་པའི་ཞེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་མ་མོའི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ཁབ་རྣོ་བཟངས་དང་རྣོ་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་བཅང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྣོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཞན་ཞིག་ཡོད་དེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཁབ་རལ་སྤུ་གུ་འམ་ཆང་པ་ལྟ་བུ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་དགེ་ཚུལ་དག་པ་རག་ལས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁབ་རལ་དེ་དེའི་ནི་མ་མོ་དག་ལས་སོ། །མི་ཤེས་པ་དང་མི་དྲན་པ་དང༌། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་ བ་ནི། རག་ལས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སྙེགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །ཁབ་དང་གྲི་གུ་དག་བཙགས་མི་ཟོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲ་ཚིལ་གྱིས་བསྐུས་པའི་རས་མར་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཁབ་བཙས་ཟོས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རས་མལ་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་བསྐུ་བར་བྱ་ཞིང་དེར་ཁང་དཀྲིས་ཏེ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞུང་གཞན་དག་ལས། ཁབ་དང་མཚོན་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདིར་མཚོན་གྱི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །མི་འབྱིལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་ལ་སྒྲོག་རྟེན་བྱས་ཏེ་སྒྲོག་གཟུངས་གདགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་འབྱིལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་གོས་གྱོན་པ་ལུས་ལས་མི་འབྱིལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲོག་གུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འབྱིལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་ལ་སྒེག་རྟེན་བྱས་པ་ལ་དེ་གདགས་པའོ། །གཙོ་བླག་མཁན་ལ་གོས་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་འཁྲུག་གཞུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གཞུང་ནི། དྲུག་སྡེ་དག་གཙོ་བླག་མཁན་དག་ལ་གོས་དག་འཁྲུག་འཇུག་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་གི་གོས་དུར་སྨྲིག་དག་བཙོ་བླག་མཁན་དག་ལ་འཁྲུར་མི་འཇུག་པར་གཟོང་པ་འཇམ་པོར་རང་གིས་བཀྲུ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་གོས་དཀར་པོ་དག་བཙོ་བླག་མཁན་དག་ལ་འཁྲུག་འཇུག་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་བཙོ་བླག་མཁན་ལ་གོས་འཁྲུ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་འདྲ་པར་རང་གིས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཙོ་བླག་མཁན་དེ་དང་འདྲ་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་རོགས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙོ་བླག་མཁན་དེའོ། །ཤིང་གི་ངོས་ལ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོས་བཀྲུ་བར་མི་བྱའོ། །གཞོང་པ་འཇམ་པོར་བཀྲུ་བར་བྱའོ་ཞེ་བྱ་བ་ལ། འདིར་གཞུང་ནི། གཞོང་པ་འཇམ་པོར་རང་གིས་བཀྲུ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་བདེ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་དྲི་མ་འདག་བའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དེ་བས་ན་ཐབས་གཞན་གྱི་གནས་སུ་དེ་ལ་ནི་བསིལ་བ་ཉིད་ནི་ཧ་ཅང་མི་གྲང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཐར་གྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྱུར་ཞིང་བཀྲུ་ བར་བྱའོ། །མི་ནུས་ན་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁྱིམ་པས་བཀྲུར་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རང་གིས་བཀྲུ་བའི་ཆོ་ག་དེ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་སྤྱོད་པ་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོ་ག་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལས་གཞན་དུ་ཁྱིམ་པ་དེའི་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། གཞན་གྱི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ནུས་ལ། རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ནུས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དག་གིས་ཞལ་ཏ་བྱས་ཏེ་གཞན་གྱིས་བཀྲུ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ནུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི། གླེང་གཞི་ལས་བྱུང་བས་སོ། །དེ་བས་ན་འདིར་མ་བསྟན་ནོ། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་ལེགས་པར་བཀྲུས་པ་དང༌། བཙེམས་པ་དང་ཁབ་སྒྱུར་བ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་ཞེས་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱས་ཏེ་ལེགས་པར་བཀུར་བ་དང་ལེགས་པར་བཙེམ་པ་དང་ལེགས་པར་ཁ་བསྒྱུར་བར་ཞེས་བྱའོ། །དང་བ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བསལ་བའི་དོན་དུ་འདི་ནི་འདུལ་བྱེད་དག་ལས་འདི་དང་མདོ་འོག་མའོ། །མི་གཙང་བས་གོས་པའི་ཆོས་གོས་མི་བཅང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་བཅང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཚོན་བཟང་བ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྲིབ་མ་དང་ཉི་མ་འདྲེས་པར་གདུང་ཞིང་བསྐམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞུང་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཁ་ཅིག་དང་སྟན་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་ཐིབ་པ་ལའི་ཚོན་བླངས་ཏེ། ཆམ་ཆོམ་བརྡུང་བར་བྱ་ཞིང་བསྐམས་ཏེ་བསྐོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་བྱས་ན་ཚོན་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་འདི་གདུང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཕིབ་པ་ལ་ཞེས་སྨོས་
Chinese
应当做。所谓“要截取那个尺寸的木片”的意思是，为了放置，要拿着那个菜畦尺寸的木片的意思。所谓“那个尺寸是四指”中的“那个”是指菜畦。所谓“乌鸦的一拃”是，拇指旁边哪个手指的中间关节的旁边，与拇指的关节对齐，哪个变成十二指，那个就被称为像乌鸦的一拃。这个尺寸只有四指，因此，就在那个本身用其他方式显示了。所谓“小尺寸是两指或二指半，拇指一指”是，两指是可以得到的。因为小的是四指，小尺寸是二指半。那个中间是中等尺寸，那个中间是中等。有些经文中说，大尺寸是四指或乌鸦的一拃。小尺寸是两指或拇指一指。那个中间是中等尺寸。是谁结合，一切都会结合，这个简略的近取已经做了。不要在地上铺僧衣。为了那个目的，要做桩。用木头做的或用竹子做的四方形，为了固定，凿出插入的孔，那个，就是为了裁剪和捆绑，哪个绳子是用来固定的孔，那个被称为桩，是这个意思。僧衣要多少呢，意思是做与僧衣相称的尺寸。因为僧衣的尺寸有很多种，所以桩也因为意义而进入。不要拿有漆柄的和杂色的，要小心不要做错。用小刀割。要拿着那个，所谓“那个”就是那个小刀。像乌鸦的喙一样，像乌鸦的翅膀一样。所谓“不是用铁做的以外的”，意思是只用铁的自性来做。因为意义而进入，做了之后。所谓“不要拿有漆柄的和杂色的”是，不要拿柄，是这句话的剩余。所谓“不要拿超过六指直径的头”，这个
English
It should be done. The meaning of "the wooden piece of that size should be cut" is that, in order to place it, the wooden piece of the size of that vegetable patch should be held. In "that size is four fingers," "that" refers to the vegetable patch. The so-called "crow's span" is that the side of the middle joint of whichever finger is next to the thumb, aligned with the thumb's joint, whichever becomes twelve fingers, that is said to be like a crow's span. This size is only four fingers, therefore, it is shown in other ways on that very thing. The so-called "small size is two fingers or two and a half fingers, thumb one finger" is that two fingers can be obtained. Because the small one is four fingers, the small size is two and a half fingers. That middle is medium size, that middle is medium. In some scriptures, it says that the large size is four fingers or a crow's span. The small size is two fingers or thumb one finger. That middle is medium size. Whoever combines, everything will combine, this abbreviated close-taking has been done. Do not spread the monastic robe on the ground. For that purpose, a peg should be made. A square made of wood or bamboo, in order to fix it, a hole is made for inserting, that, that is, in order to cut and bind, whichever rope is the hole for fixing, that is called a peg, that is the meaning. How much should the monastic robe be, it means to make a size that matches the monastic robe. Because there are many different sizes of monastic robes, the peg also enters because of the meaning. Do not take lacquered handles and variegated ones, be careful not to make mistakes. Cut with a knife. That should be held, the so-called "that" is that knife. Like a crow's beak, like a crow's wing. The so-called "not made of anything other than iron" means to make it only from the nature of iron. Because it enters by meaning, after doing it. The so-called "do not take lacquered handles and variegated ones" is that do not take handles, is the remainder of this sentence. The so-called "do not take a head exceeding six fingers in diameter," this
Chinese
此处的正文是：剪刀有三种，即大的、中等的和小的。大的剪刀是六指长，小的剪刀是四指长，介于两者之间的是中等的，这是佛所说的。比这更长的应该避免，比这更短的则无法完成缝补，因此要了解其要点并如此说明。有些人说不能超过八指长，这是从去除的分别念中近似地附加的。此处的一些正文说：不得持有超过八指长的剪刀。此处正文说，大的剪刀是八指长。即使木制的锥子也应该有。因此，看到这种不合理的情况。短于四指的剪刀是没有必要的，这不是全部，而是考虑到必要性，表明没有必要，仅仅是必要性是不够的。因为并非在所有情况下都无法完成必要的事情。用重物涂抹后缝制，意思是对于需要用线或其他材料缝制的僧衣，为了防止灰尘扬起，应该用重物涂抹。如果没有重物，就拍打并清扫。缝制它，这里所说的“它”指的是僧衣。此处的正文是：比丘们，应该用乌鸦的翅膀或竹子的碎片来缝制僧衣，因此才有了这部经。用针也可以，这里“也可以”这个词的意思是，不仅可以用乌鸦的翅膀和竹子的碎片，也可以用针来缝制。类似于乌鸦的翅膀等，但不是针，用针缝制的方式，不要理解为这是用它缝制的解释。网的正文是：比丘们，当用手分开时是不允许的，世尊开示说：可以用剪刀编织。针的正文是：比丘们，当用乌鸦的翅膀和竹子的碎片缝制僧衣时，世尊开示说：应该持有针。
English
Here, the text is: There are three types of scissors: large, medium, and small. The large scissors are six fingers long, the small ones are four fingers long, and the ones in between are medium, as the Buddha said. Anything longer than that should be avoided, and anything shorter cannot accomplish the sewing, so understand the essence and state it accordingly. Some say that it should not exceed eight fingers, which is an approximate addition from the removal of conceptualizations. In some texts here, it says: One should not hold scissors longer than eight fingers. Here, the text says that the large scissors are eight fingers long. Even a wooden awl should have that. Therefore, this unreasonable situation is seen. Scissors shorter than four fingers are unnecessary, which is not all, but considering the necessity, it is shown that it is unnecessary, and mere necessity is not enough. Because it is not that in all cases the necessary things cannot be accomplished. Sewing after smearing with a heavy substance means that for the monastic robe that needs to be sewn with thread or other materials, in order to prevent dust from rising, it should be smeared with a heavy substance. If there is no heavy substance, pat and sweep it. Sew it, and "it" here refers to the monastic robe. Here, the text is: Monks, you should sew the monastic robes with crow's wings or bamboo fragments, therefore this sutra was made. With a needle also, the word "also" here means that not only with crow's wings and bamboo fragments, but also with a needle it is permissible to sew. Similar to crow's wings, etc., but not with a needle, the way of sewing with a needle, do not understand that this is the explanation of sewing with it. The text of the net is: Monks, when separating with hands is not allowed, the Blessed One taught: It can be woven with scissors. The text of the needle is: Monks, when sewing monastic robes with crow's wings and bamboo fragments, the Blessed One taught: You should hold a needle.