Tibetan
ལྟ་བར་བྱའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནད་པ་མི་ནུས་པ་ལམ་དུ་མི་བཀྲིའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕམ་པ་གསུམ་པ་འདུལ་བྱེད་ཀྱིས་སྐབས་སོ།། །།གང་དུ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་འདི་བདེན་པར་གྱུར་པ་དང་མིང་དུ་གྱུར་པའི་དོན་བཟུང་སྟེ་བསྒྱུར་ཏེ་སྦ་བར་བྱས་ནས་འོག་ཏུ་བྱས་ཏེ་བརྫུན་པའི་དོན་གྱིས་འདུ་ཤེས་གཞན་གྱིས་བཀབ་ནས་བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ལ་ཅི་བདག་ཉིད་དམ་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལའོ། །དེ་ཉིད་མཐོང་ངོ་བདག་མཐོང་ངོ་སྒྲ་ཐོས་སོ། །བདག་གིས་ཐོས་སོ། །འགྲོའོ། །བདག་གི་དྲུང་དུའོང་ངོ༌། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཏམ་འདྲེའོ། །ཕེབས་པར་སྨྲའོ། །སོ་སོར་ཀུན་དགའོ། །བདག་དང་རྟག་དུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་འདི་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་ནི་བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བདག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་འོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། ཕན་ཚུན་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་སྦྱར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅི་མཐོང་ངོ༌། །བདག་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་གྱི་ཚིག་ཁོ་ན་ལས་ཕམ་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་ཟླ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཟླ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། །དེའི་ཕྱིར། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དག །དྲི་ཟ་དང༌། མིའམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། ཤ་ཟ་དང༌། གྲུལ་བུམ་དང༌། སྲུལ་པོ་དང། ལུས་སྲུལ་པོའི་ཟླ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལྷ་རྣམས་བདག་གིས་མཐོང་ངོ༌། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མཐོང་ངོ༌། །ལྷ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བདག་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་གནས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དན་ལྡན་པས་བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་ བའི་དོན་ཏོ། །སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་འགལ་བའི་ཟླ་ལ་བདག་གིས་རིགས་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྣམས་གཞན་སོ་སོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལ་དེ་ལྟར་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་བདག་ལ་སྟོད་པར་བྱེད་ཅས་བྱ་བ་འདི་ཤེས་པའོ། །འབྲས་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བསམ་གཏན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་དང༌། འབྲས་བུ་རྣམས་དང། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་བླ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཟས་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཉེས་དམིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འགོག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་བསྔོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་རྣགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤས་དང༌། རྣམ་པར་འབུས་གཞིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་ཟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་དམར་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རུས་གོང་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་འདིར་སོགས་པའི་སྒྲ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་སོགས་པའི་སྒྲས་འདི་ལྷག་མ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྡུ་བའི་དོན་དུའོ། །སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཚུ་རོལ་གྱི་ཆ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་དོན་ནི་ཏིང་ངེས་འཛིན་གྱི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་བཀའི་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་ཕྱིར་མི་བཟློགས་པས་བསྡུས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་ནི་ཕམ་པའོ། །ཚུ་རོལ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ནི་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྟོགས་པ
Chinese
名为“应观察”。名为“病人无力，勿引至路”。第三堕罪，为调伏之品。至于说第四种堕罪，应当联系起来讲述。因此，改变认知，说自己具有超人的法，是指抓住已成为真实和名称之意义，改变并隐藏，置于下位，以虚假的意义覆盖其他认知，然后说自己具有超人的法，那么是自己还是他人呢？答：是自己。我亲眼见到，我见到自己，我听到声音，我亲自听到，我行走，来到我的面前，一起交谈，说来访，各自欢喜，说我与你常在一起，这正是名为“见到”的意义。说等等，应当观察，这正是说自己具有超人法的意义。说“与我一起交谈”等，是指交谈，说来访，互相欢喜，常在一起，也应如此理解。是否仅仅因为“我见到，我见到自己”这些话就会构成堕罪呢？或者需要参照一些对象？如果是那样，是任何对象都可以，还是需要特别的对象呢？因此，提到了天、龙、夜叉、乾闼婆、非人、大腹行、饿鬼、食肉者、瓮形鬼、死尸、以及身体腐烂的对象。因此，说“我见到了诸天，诸天见到了我，我与诸天同住”，这些接近居住的词语，因为具有真实的意义，所以是说自己具有超人法的意义。粗略地说，就是指坟墓间的食肉者，例如坟墓间的食肉者等违背的对象，说“我见到了理智”等等，像这样的话语，因为各自不同的缘故，所以这样与我一起赞颂我。
English
It is called "to be observed." It is called "Do not lead the sick and weak onto the road." The third defeat is the chapter on taming. As for the fourth defeat, it should be discussed in connection. Therefore, changing the perception and saying that one possesses superhuman qualities means grasping the meaning that has become true and named, changing and hiding it, placing it in a lower position, covering other perceptions with false meanings, and then saying that one possesses superhuman qualities. Is it oneself or others? The answer is oneself. I have seen it myself, I have seen myself, I have heard the sound, I have heard it myself, I walk, I come before me, I talk together, I say to visit, I rejoice separately, I say that I am always with you, this is exactly the meaning of "seeing." Saying "etc.," it should be observed that this is exactly the meaning of saying that one possesses superhuman qualities. Saying "talking with me," etc., means talking, saying to visit, rejoicing with each other, always being together, and it should be understood in this way as well. Is it that just because of the words "I see, I see myself" will it constitute a defeat? Or does it need to refer to some objects? If so, is any object okay, or does it need a special object? Therefore, gods, nagas, yakshas, gandharvas, non-humans, large belly walkers, pretas, flesh eaters, urn-shaped ghosts, corpses, and objects with decaying bodies are mentioned. Therefore, saying "I have seen the gods, the gods have seen me, I dwell with the gods," these words of close dwelling, because they have true meaning, are the meaning of saying that one possesses superhuman qualities. Roughly speaking, it refers to the flesh eaters between the tombs, such as the flesh eaters between the tombs and other opposing objects, saying "I have seen reason," etc., like these words, because of their respective differences, so in this way they praise me together with me.
Chinese
是知识啊。应当宣说果和人法殊胜一起的自性，即无常等想，以及禅定等，以及无量等，以及无色等，以及果等，以及神通等，称为殊胜法，即无常想，以及无常是痛苦想，以及痛苦是无我想，以及于食不悦想，以及于一切世间极不喜想，以及过患想，以及舍想，以及离欲想，以及灭想，以及死亡想，以及不净想，以及异想，以及散想，以及肿想，以及虫啖想，以及食啖想，以及青瘀想，以及坏想，以及骨想，以及于空性各别领悟想，为了总摄这些从经部等中如实产生的诸想。于此无常等中的“等”字，以及“神通等”中的“等”字，是为了总摄如这般的剩余的各种功德。仅仅是大略而言，即是寂止的因，执持自相，调伏烦恼，称为信解作意之自性，即是无量等。对于彼等作意之自性者，以及无常想等之善法圆满者，彼岸之分，在此以执持自相等之语词宣说。寂止之义即是等持之义。以圆满和无常等想，以无常等想本身即是教言。因此，以不退转所摄的善根圆满，授记则为失败。于此岸本身圆满授记，即是了知安立粗重之堕罪。
English
It is knowledge. It should be declared that the nature of the supreme human Dharma is together with the fruit, that is, impermanence and other perceptions, as well as meditations, as well as immeasurables, as well as formlessness, as well as fruits, as well as supernormal knowledge, etc., are called supreme Dharma, that is, the perception of impermanence, and the perception of suffering in impermanence, and the perception of no-self in suffering, and the perception of unpleasantness in food, and the perception of extreme dislike for all the world, and the perception of faults, and the perception of abandonment, and the perception of detachment from desire, and the perception of cessation, and the perception of death, and the perception of impurity, and the perception of difference, and the perception of dispersion, and the perception of swelling, and the perception of worm-eating, and the perception of eating, and the perception of blue-blackness, and the perception of decay, and the perception of bones, and the perception of individually understanding emptiness, in order to gather together the perceptions that arise correctly from the Sutra Pitaka and others. The word "etc." in this impermanence etc., and the word "etc." in "supernormal knowledge etc.," are for the purpose of gathering together the remaining qualities of this kind. Merely speaking in general terms is the cause of tranquility, holding one's own characteristics, subduing afflictions, called the nature of faith and attention, that is, immeasurables and others. For those who have the nature of attention to that alone, and for those who have perfected the virtues of impermanence and other perceptions, the part of the other shore is spoken of here with words such as holding one's own characteristics. The meaning of tranquility is the meaning of Samadhi. With the perfection and the perceptions of impermanence etc., the perceptions of impermanence etc. themselves are the teachings. Therefore, the roots of virtue gathered by non-retrogression are perfected, and the prophecy is a failure. The prophecy of perfection on this shore itself is the understanding of the establishment of the gross downfall.
Tibetan
ར་བྱའོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མི་འཚེ་བ་ཉིད་དང༌། ཁྲོ་བོ་བཀྲ་བ་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་མི་བྱ་སྟེ། བརྗོད་པ་འདི་ལ་ཕན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་རང་གི་བསམ་པ་གཞན་ལ་སྦྱོར་ཞིང་སྟོན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཡོད་དེ་གང་ཞིག་ལྷ་རྣམས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་བདག་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བསམས་པས་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་ཡང་དེར་བདག་ཉིད་མངོན་པར་བསམས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་གཞན་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་དེ་ལ་ཚིག་གི་ངོ་བོ་རང་དང་གཞན་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རང་གི་བསམ་པས་གདུག་པ་ཅན་དང་གདུག་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་དེ་བས་ན་ཚིག་ལ་ཚིག་འདི་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་ཡིན་པ་ཆད་པ་ལ་ཕམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཡོད་ཅེས་བསམས་པ་རྣམས་ལ་མ་བསྟན་པ་ཡང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །འདི་ནི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་གཞན་ལ་སྦྱོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྦྱོར་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ སྨོས་ཏེ། རང་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང་འདི་ཡོད་དེ་གང་ཞིག་ལྷ་རྣམས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གལ་ཏེ་རང་གི་སྟོན་པའི་སྒྲ་ལ་བདག་ཉིད་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བསམ་པར་བྱེད་ན་དེ་བས་ན་གཞན་གྱི་བསྟན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེར་ལྟུང་བ་ཡོང་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གི་གཞུང་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ང་ཉིད་དོ་ཞེས་མི་སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་བསམས་པར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བསླུ་བའི་བློས་ཡིད་ཆེས་དང་བྲལ་བའི་ཚིག་གིས་གླགས་མི་རྙེད་དེ་བཞིན་དུ། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་བྱས་པར་ལུང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྐབས་སོ།། །།བླ་མ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད
Chinese
是也。说具有彼之法者，即非未说具有彼性，谓凡具有彼性之法，于彼所说之任何言词，此非具有彼性也。是故，勿知凡于非人等不害之性，及忿怒尊光荣等获得之法等，常入等之法性所安住者，若有言说，则彼非常入等，此乃谓言说对此有利益之义。彼有也，谓将自己之想法施于他人而显示者，谓如云比丘有也，何者见诸天等，心中思及自己，思惟此有也，是为语。若于彼处显现思及自己，如是亦施于他人，于彼处安立语之体性施于自他，以自己之想法，于具毒者及不具毒者而安立，是故于语，无有异于此语之安立也。是故，此处无有罪过，断绝非为堕罪之义也。若未示现思惟此有者，亦以我等之语词而摄集也。若变为此乃自己等，尔时云何施于他人耶？是故说若近施则非也。施于自己也。比丘此有也，何者见诸天，于此若思惟自己是自己之语词，则彼非他人之教示也。以自己之教示，于彼处堕罪乃圆满之义也。如是亦有经文云：不应说我即是也。未思惟不应示现者，谓如以欺诳之心，以无有信任之语词，不觅得空隙一般。不应于未个别观察而作授记之义也。此为分别四堕罪之品。获得上师而完全退失，令知者，谓非未说也，即自己。
English
It is so. To say that one possesses that dharma is not to say that one has not spoken of possessing that nature, which means that whatever speech is used for whatever dharma possesses that nature, this is not possessing that nature. Therefore, do not think that whatever is said about the nature of non-harming to non-humans, etc., and the dharma of obtaining wrathful and glorious ones, etc., which abides in the nature of entering the stream, etc., is not the nature of entering the stream, etc. This means that speech is beneficial to this. "He has it," means to apply one's own thoughts to others and show them, such as saying, "There is a monk who sees the gods," etc. Thinking of oneself, thinking, "This is it," is speech. If one thinks of oneself as manifest there, then even so, it is applying to others. There, the nature of speech is established as applying to oneself and others. With one's own thoughts, it is established as poisonous and non-poisonous. Therefore, in speech, there is no establishment other than this speech. Therefore, here there is no fault, and cutting off is not the meaning of defeat. If those who think, "This is it," are not shown, they are also gathered by words such as "I." If it becomes "This is oneself," etc., then what is to be done by applying it to others? Therefore, it is said that if it is applied closely, it is not. Apply it to oneself. "This monk has it, who sees the gods." If one thinks that one's own words are oneself, then that is not the teaching of others. By one's own teaching, falling into defeat there is the meaning of completeness. Thus, there is also a sutra that says, "One should not say, 'I am it.'" "One should not show without thinking" means that just as one cannot find a gap with deceitful thoughts and untrustworthy words, one should not give a prophecy without individual examination. This is the chapter on distinguishing the four defeats. To make known that one has obtained a lama and completely lost it means that it is not unspoken, that is, oneself.