Tibetan
ན་མལ་སྟན་མཐོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩ་བ་བུ་གར་གཞུག་པ་མ་གཏོགས་པར་གནང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཁྲུ་གང་ལས་ལྷག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གཞན་དུ་རྩ་བའི་བུ་གར་ཞེས་སྨོས་པས་སོ། །ཁྲི་དང་ཁྲིའུའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཞུ་བ་ལས་སོར་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་ལས་ལྷག་པར་གནས་མལ་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དགེ་སློང་གིས་གདོན་པར་མ་བྱས་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་སྨད་པ་འདི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སོར་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷག་པ་ཉིད་ནི་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །འདིར་མལ་སྟན་ཞེས་སྨོས་པས་སྟན་ཡང་འཕངས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདུག་པ་བཀག་པར་གཏོགས་པའོ། །ཁྱིམ་གཞན་དུ་གཞན་མེད་ན་སྔ་མ་ཤོས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་མི་མཐོ་བ་དང་མི་ཆེ་བ་མེད་ན་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་བྱའོ། །མལ་སྟན་མཐོན་པོ་དང༌། མལ་སྟན་ཆེན་པོ་སྔ་མ་ཤོས་བྱ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྐང་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལ་མལ་བཅའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱོགས་གཅིག་མཐོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མལ་སྟན་མཐོན་པོ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་རྐང་རྟེན་དང་པོའི་ཆོ་ག་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མཐོན་པོ་བཀག་པ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བསྡུ་བར་བྱ་ཞིང་བཀག་པ་འདིར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྐང་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལ་ཉོལ་ ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གསུངས། ཉལ་བའི་དོན་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་ལ་ཡང་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བསྡུ་བའི་དོན་དུ། ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་ལས་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྲི་རྩེག་མའི་སྟེང་དུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་སྨན་གྱི་གཞི་ལས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་བའི་མཐོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འདིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །ཁྲི་རྩེག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ཁྲི་བཞག་པའོ། །གང་ལ་ཁྲིའི་རྐང་པ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསླབ་པའི་གཞི་གཞན་རྣམས་ལ་དོན་འདི་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་པའི་འོག་མ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་འདིར་བསླབ་པའི་གཞི་འདིའི་འོག་མ་གཉིས་པ་ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱ་བ་དགག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསླབས་པའི་གཞིའོ། །དེའི་འོག་མ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གདིང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། གཡན་པ་དགབ་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་གསུམ་ལ་ཡང་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཞེ་ན། རྐང་པ་དག་གིའོ་ཞེས་བྱ་བ་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །གང་གི་རྐང་པ་དག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁྲི་མ་ཁྲིའུ་དག་གིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་ལ་དེ་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། གང་ཞིག་དགེ་འདུན་མ་ལོག་པའི་ལམ་ལ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཤེས་པའོ། །འོག་མ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་འོག་མ་ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསླབ་པའི་གཞི་ལ་ཡང་ཁྲི་འམ་ཁྲིའུ་དག་ལའོ། །དགེ་འདུན་གྱིའོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་འདི་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ལ་བསྒབ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་དགེ་འདུན་དག་གི་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་པའོ། །གང་གི་ཆད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ནི་ཁྲིའི་རྐང་པ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྐང་ པ་དག་གིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲི་མ་ཁྲིའུ་དེའི་གནས་སྐབས་བསྒྲུབ་པ་ནི། དཔེར་ན་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་ལྟ་བུ་འམ་བཞི་ཡིས་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་འདི་དཔེར་ན་ཤིང་གི་ཁྲིའུ་གཅིག་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱིས་ནི་དེ་དག་ངེས་པར་སྦྱར་བ་གཅིག་གམ་དུ་མར་བྱས་པ་ལ་ལྷག་མ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁང་པ་འམ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་གདིང་བ་རྣམས་ལས་བརྩམས་པ་མཐར་བྱས་པ་ལ་ན་སྨད་པའི་ཚིག་གིས་རིག་པར་བྱའོ། །ཅི་སླར་རྐང་པ་དེ་དག་གི་ཚད་གང་ཡིན་པ་གང་གིས་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཆད་ནི་བུ་གར་གཞུག་པའི་ཕྱོགས་མ་གཏོགས་པར་ཁྲུ་གང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བུ་གར་གཞུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་དག་མ་གཏོགས་པར་ལྷག་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ཁྲུ་གང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གང་ཡོད་ན་འདི་ལ་གང་ཡོད་པར་གྱུར་ན་འདི་གལ་ཏེ་གང་ལས་གཏོགས་པའི་ཕྱོགས་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཆ་ཕྱེད་ལ་བུ་གར་གཞུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྲུ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སུམ་ཆས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཁྲུའི་སུམ་ཆར་གྱུར་པས་ཀྱང་ངོ༌། །བསླབ་བའི་གཞི་རྣམས་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་བའི་ཁྲུ་ཆ་གསུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཁྲུ་ཚད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་འདི་ལ་དེ་རྣམས་ལ་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པས་རྟོགས་པའོ། །འོག་མ་དག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་འོག་མ་ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱ་བ་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་ལ་ཚད་མངོན་པར་བསྟན་པས་བར་མ་གསུམ་ལ་འདིའི་སྐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཚད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གདིང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། གཡན་པ་དགབ་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། དབྱར་གྱི་རས་ཆེ་ན་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གོས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བར་མ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚད་ལ་སོགས་པར་བརྟེན་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཁྲིའི་རྐང་པ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །། འདུལ་བའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་རང་གི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཡོན་ཏན་འོད།
Chinese
所谓高大的床座，是指除了嵌入根部的榫头之外，允许超过一肘的长度。正如其他地方所说的“根部的榫头”。关于床和矮床的堕罪，如果住所超过八指的尺寸，如果比丘没有移走它，就会犯下轻罪。因为是不允许的，所以这种责备是确定的。超过八指是不允许的。这里提到床座，也应理解为包括坐垫，因为这属于禁止坐卧的范畴。所谓“在其他房屋中，如果没有其他东西，就应该先使用”，是指如果没有其他不高大或不宽大的东西，就应该在房屋内使用。高大的床座和宽大的床座应该先使用，因为世尊说，阿难陀，它们都将被获得，这就是它所包含的内容。所谓“应该在带有脚凳的床座上安顿”，是指仅仅一边高，就应该知道不是高大的床座。因此，这个关于脚凳的最初规定，是为了表明对禁止高大的床座的特别规定，应该理解为包括并在此处理解禁止的内容。为什么不说“在带有脚凳的床座上躺下”呢？为了将不具有躺卧含义的声音也包括在内，所以从细微之处说了这些。所谓“不应该坐在堆叠的床上”，这是从医药的基础中解释的，因为共同的高大本身在这里是特别优越的。所谓“堆叠的床”，是指在床上放置床。如果修理床腿会犯下堕罪，那么，因此说了，对于超过尺寸的制作或让他人制作。对于其他的学处，这个意义是完全获得的，对于第二个之后的三个也是如此。这里所说的“这个学处之后的第二个”，是指禁止用木棉装饰的学处。所谓“其后的三个”，是指由坐垫制成、由覆盖物制成和由夏季大布制成的，对于这三个学处，也超过了尺寸。
English
The so-called high bed seat means that it is allowed to exceed one cubit in length except for inserting the tenon at the root. Just as it is said elsewhere, "the tenon at the root." Regarding the downfall of beds and short beds, if the dwelling exceeds the size of eight fingers, if the bhikshu does not remove it, he will commit a minor offense. Because it is not allowed, this reproach is certain. Exceeding eight fingers is not allowed. Here, mentioning the bed seat, it should also be understood to include the cushion, because this belongs to the category of prohibiting sitting and lying down. The so-called "In other houses, if there is nothing else, it should be used first" means that if there is nothing else that is not high or not wide, it should be used in the house. High bed seats and wide bed seats should be used first, because the Blessed One said, Ananda, they will all be obtained, which is what it contains. The so-called "should settle on a bed seat with a footstool" means that just because one side is high, it should be known that it is not a high bed seat. Therefore, this initial regulation regarding footstools is to show the special regulation against prohibiting high bed seats, which should be understood to include and understand the prohibited content here. Why not say "lie down on a bed seat with a footstool"? In order to include sounds that do not have the meaning of lying down, these are said from the subtle points. The so-called "should not sit on a stacked bed" is explained from the basis of medicine, because the common height itself is particularly superior here. The so-called "stacked bed" means placing a bed on a bed. If repairing the legs of the bed will lead to a downfall, then, therefore, it is said, for making or having others make it beyond the size. For the other training rules, this meaning is completely obtained, and it is also true for the three after the second. The so-called "the second after this training rule" refers to the training rule that prohibits decorating with cotton wool. The so-called "the three after that" refers to those made of cushions, those made of coverings, and those made of summer large cloths. For these three training rules, they also exceed the size.
Chinese
那么，从做或使做中犯堕罪，这个道理应当观察。如果超过什么限度而做或使做呢？说是脚。这将在下面出现。什么是脚呢？因此说了床或小床等。是全部吗？因此说了僧团，因为这是完成此罪的最终手段。应当知道，即考察僧团是否走上邪路。下一句“也一样”，指的是这个学处，即下一个学处是木棉做的衣服，对于学处，也是指床或小床等。应当理解为僧团。为了僧团的利益，对于此处的错误理解进行辩护，也应当通过“僧团等”来理解。如果超过什么限度而做或使做，就会成为制造床脚的堕罪呢？因此说了脚，即多少数量能够完成床或小床的状态呢？例如军队的组成，就像四个分支，或者用四个、两个或三个来完成，这就像一个木头小床。因此，应当通过暗示来理解“那么多”。其他人则说，将这些确定地组合成一个或多个，从而完成剩余的部分，并犯下恶作。房屋或寺庙和坐垫等，从开始到结束，都应当用贬低的词语来理解。如果再次，那些脚的尺寸是多少，谁做或使做会犯堕罪呢？因此说了，除了插入榫头的方向外，一肘。意思是说，除了插入榫头的方向外，其余这些的尺寸是一肘。如果有什么，如果这里有什么，那么如果从属于什么方向开始，即从一半开始插入榫头的意思。什么样的肘呢？因此说了，如来（梵文：Tathāgata，梵文天城体：तथागत，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：如来）的三分之一。也就是说，即使是如来的肘的三分之一也可以。对于学处，如来
English
Then, it should be observed that one commits a downfall from doing or causing to do. If one does or causes to do beyond what limit? It is said to be the legs. This will appear below. What are the legs? Therefore, it is said beds or small beds, etc. Is it all? Therefore, it is said the Sangha, because this is the ultimate means of accomplishing this offense. It should be known, that is, examining whether the Sangha is going on a wrong path. The next sentence "also the same," refers to this training, that is, the next training is clothes made of cotton, for the training, it also refers to beds or small beds, etc. It should be understood as the Sangha. For the benefit of the Sangha, defending the wrong understanding here should also be understood through "Sangha, etc." If one does or causes to do beyond what limit, will it become a downfall for making bed legs? Therefore, it is said legs, that is, how many can complete the state of a bed or small bed? For example, the composition of an army, like four branches, or completed with four, two, or three, this is like a wooden small bed. Therefore, "so many" should be understood through implication. Others say that definitely combining these into one or more, thereby completing the remaining part, and committing a misdeed. Houses or temples and cushions, etc., from beginning to end, should be understood with derogatory words. If again, what is the size of those legs, who does or causes to do will commit a downfall? Therefore, it is said that except for the direction of inserting the tenon, one cubit. It means that except for the direction of inserting the tenon, the size of the rest of these is one cubit. If there is something, if there is something here, then if it starts from what direction it belongs to, that is, the meaning of inserting the tenon from half. What kind of cubit? Therefore, it is said, one-third of the Tathagata (Sanskrit: Tathāgata, Devanagari: तथागत, Roman transliteration: tathāgata, literal meaning: Thus Gone). That is to say, even one-third of the Tathagata's cubit is also acceptable. For the training, the Tathagata
Chinese
以三份之一肘尺为单位的尺寸的确定，因此，通过这样确定这些事物之间的关系来理解。对于下面的那些，也同样适用，即对于“下面的学处，要用木棉做衣服，以及超过善逝的法衣尺寸”的学处，通过明确显示尺寸，确定中间的三者也属于这种情况。与自身身体尺寸相符的坐垫，以及用于覆盖疥疮的布，以及夏季的大块布料，不应像法衣那样确定尺寸。因此，中间的那些，以及与善逝的尺寸相符的，应根据个人的情况，依赖于善逝的尺寸等来理解。修理床腿的堕罪。 《律经》的注释，名为《显明语自释》，具功德光。
English
The determination of the size based on a cubit divided into three parts, therefore, it is understood by establishing the relationship between these things in this way. The same applies to the following, that is, for the precept "The lower training, to make clothes with cotton wool, and exceeding the size of the Sugata's Dharma robe," by clearly showing the size, it is determined that the middle three also belong to this case. Cushions that conform to one's own body size, as well as cloth used to cover scabies, and large pieces of cloth for summer, should not be sized like Dharma robes. Therefore, the middle ones, and those that conform to the size of the Sugata, should be understood according to the individual's situation, relying on the size of the Sugata, etc. The transgression of repairing the legs of a bed. The commentary on the Vinaya Sutra, called "Manifest Utterance, Self-Explanation," by Gunaprabha.