Tibetan
སྟེ་སྟོན་པ་བཙལ་ནས་ཞེས་བྱའོ། །སྤྲོ་བར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་སྒྲོ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་ལའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་སྟེ་སྟོན་པའོ། །གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་དོན་དུ་ལས་བྱེད་པ་པོས་གསོལ་བར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདིར་སོན་པའི་སྔགས་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་འདོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདི་རྣམས་ལ་བློ་མཐུན་པར་གསོལ་བར་བྱ་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་བས་ན་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ལྐོག་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གདོན་པར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གསོལ་བར་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་མདོར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་བློ་མཐུན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བས་ལྐོག་ཏུ་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ནི་ བདེན་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ལ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་དང་འབྲེལ་པའོ། །མ་བོས་ཀྱི་བར་དུ་མ་འོང་བར་སྡོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་རྗེས་སུ་བསྟན་ན་ཞེས་བྱ་བས་དགེ་འདུན་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གོ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས་བདག་གི་དགེ་འདུན་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །ཅི་མཆི་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བས་དགེ་འདུན་ལ་འོང་བ་ཞུ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཅིག་གོ །ཁ་ཅིག་ནི་འདི་དང་སྔ་མ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དོན་དུ་ཞུ་བའི་ཚིག་ལ་ལེན་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ་ཞེས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་པོ་ལ་ཁུར་བཀལ་བ་འདི་མིན་ཏེ། གསང་སྟེ་སྟོན་པས་དང་པོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལས་བྱེད་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གསོལ་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ལྟོས་པའོ། །དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་ནས་བར་ཆད་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བར་ཆད་ཡོངས་སུ་དྲི་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བྱས་ནས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པའི་དུས། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་དུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བར་ཆད་ཡོངས་སུ་དྲི་བའོ། །བསྙེན་བར་རྫོགས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཏེ། ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་སྐབས་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་གྲིབ་ཚོད་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པའི་རྗེས་སུ་གྲིབ་ཚོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་རིག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱ་བ་ནི་ཆ་ལྷག་མའི་བྱ་བའི་ཚད་བྱ་བ་ལ་གཏན་འཇུག་པ་མི་རིགས་པས་ལས་བྱེད་པ་ལས་གཞན་གྱིས་ཚད་འདི་ལ་སྦྱར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཚད་མ་འདི་ལ་རྐང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཐུར་མ་སོར་བཞི་བས་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་དེ་རིང་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ ཐུར་མ་སོར་བཞི་པས་ཚད་མཛེས་པའོ། །དེའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་ཞེས་སྦྱར་བར་རོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུར་མ་རྣམས་དེ་ཙམ་དུ་སྐྱེས་བུ་གྲིབ་མ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་སྔ་དྲོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །སྔ་དྲོ་དང་གུང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་གསུངས་སོ། །དུས་ཚོད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལྔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཚོད་རྣམས་ཏེ། དགུན་གྱི་དུས་དང༌། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་དང༌། དབྱར་གྱི་དུས་དང༌། དབྱར་ཐུང་ངུའི་དུས་དང༌། དབྱར་རིང་པོའི་དུས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་གཉིས་ནི་ཟླ་བ་བཞི་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུན་གྱི་དུས་དང་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སོ། །འོག་མ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་གྱི་དུས་སོ། །དེའི་འོག་མ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་དབྱར་གྱི་དུས་ལས་འོག་མ་ནི་དབྱར་ཐུང་ངུའི་དུས་ཏེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །ཐ་མ་ནི་དེས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་མཆོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་པོ་དེས་མ་ཆོག་པའི་ཟླ་བ་གསུམ་ནི་ཐ་མའི་དུས་ཏེ་དབྱར་རིང་བོའི་དུས་སོ། །དུས་ཚོད་བརྗོད་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ཙམ་ལ་ལས་བྱེད་པ་པོས་གནས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་སོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌།
Chinese
即寻找示者之意。欢喜作已之意，即以“汝是骗子吗”等语秘密指示彼示者本身。彼，即秘密指示者。禀白之意，即为此事，由作业者禀白。有些认为，此处所说的咒语，是僧团以“名为某某的秘密指示者，如理作意”之语，所念诵的，是不合理的。因为对于作业的陈述，也成了行为本身之故。并且，对于这些，应一致禀白此事，是安立。因此，应念诵“名为某某的秘密指示者，名为某某的暗中指示者”之语。因此，应禀白，如此简要作已，但并非一致。以“汝谛听”之语，应暗中随示之意，即应以暗示了知秘密指示者。具寿汝谛听！汝以此是 真实之时也等咒语，与“汝谛听”之语相连。以“未唤之前，莫来而住”语，随示，即应了知僧团完全清净之意，即僧团僧众谛听。以“名为某某”之语，以我之僧团随示之咒语。以“有何事耶”之语，应向僧团请求到来。众人应说“若完全清净”，即比丘们受具足戒。有些认为，此与前者，是为出家之义，请求之语是接受陈述，即若完全清净，则僧团众人应说。因此，说“完全清净”是不合理的。因为，这不是将负担加于陈述者身上，而是因为秘密指示者首先陈述之故。作业者将受具足戒者迎请入座，即是针对受具足戒。向僧团禀白后，应询问遮难，即为完全询问遮难而禀白。
English
That is, it means to seek the one who shows. The meaning of having made joyful is to secretly indicate the very one who shows with words such as "Are you a liar?" That means the one who secretly indicates. The meaning of requesting is that for this matter, the one who performs the action should request. Some think that the mantra mentioned here, which the Sangha recites with the words "The secret indicator named so-and-so, properly contemplating," is not reasonable. Because the statement of the action also becomes the action itself. Moreover, for these, it should be unanimously requested that this matter is established. Therefore, one should recite the words "The secret indicator named so-and-so, the one who secretly indicates named so-and-so." Therefore, one should request, having done so briefly, but it is not unanimous. With the words "Listen, you," the meaning of secretly following the indication is that the secret indicator should be known by implication. Venerable one, listen! You, this is the time of truth, etc., the mantra is connected with the words "Listen, you." With the words "Before being called, do not come and stay," following the indication, one should understand the meaning that the Sangha is completely pure, that is, the Sangha monks listen. With the words "Named so-and-so," with the mantra of following the indication of my Sangha. With the words "What is the matter?" one should request the Sangha to come. Everyone should say "If it is completely pure," that is, the monks have received full ordination. Some think that this and the former are for the sake of renunciation, and the words of request are accepting the statement, that is, if it is completely pure, then all the Sangha should say. Therefore, saying "Completely pure" is unreasonable. Because this is not placing the burden on the one who states, but because the secret indicator states it first. The one who performs the action invites the one who is to receive full ordination to be seated, which is directed towards receiving full ordination. After informing the Sangha, one should ask about obstacles, that is, to inform in order to completely inquire about obstacles.
Chinese
之后。（说：）“具寿，您听着。这是您的真实之时。这是您的未来之时。”等等，以这样的咒语完全询问有无障碍。 “应近圆（受比丘戒）”是指通过祈请和四种羯磨。因为对于羯磨者来说，这是关键所在。 之后立即应知晓影子的大小，是指在近圆之后，应知晓近圆的影子大小之意。 之后立即是无障碍的。 应当如何衡量呢？因为将剩余部分的羯磨的量确定在羯磨上是不合理的，所以说由羯磨者之外的人将此量应用上去。 那么，对于这个量，什么是脚等等呢？ 说是用四指宽的绳子更好。 “那”是指因为那个量不是长的，所以用四指宽的绳子来衡量是美观的。 “应做成那个人的”是指与“好”字连用。 “那”是指绳子应像那样说出人的影子之意。 “白天黑夜的部分，早晨等等”是指“应知晓”紧随其后。 经文中说了早晨和中午等等。 “时间也是”是指应知晓。 “那五个”是指时间，即冬季、春季、夏季、短夏季和长夏季。 这是在说这些的量。 “前两个是四个月”是指冬季和春季。 “下面一个是一个月”是指夏季。 “其下一个是一天一夜”是指夏季之后是短夏季，即一天一夜。 “最后一个是三个月”是指仅仅一天一夜不够，三个月是最后一个时期，即长夏季。 在说了时间之后，仅仅在近圆之后，羯磨者应说出住所，即指扫帚、滤水器等等那四个。 以及堕落之法。
English
After that. (Saying:) "Venerable one, listen. This is your time of truth. This is your time of arising," etc., with such mantras, completely inquire about obstacles. "Should be ordained" means through the request and the four karmas. Because for the one performing the karma, this is the key point. Immediately after that, the size of the shadow should be known, which means that after the ordination, the size of the shadow of the ordination should be known. Immediately after that, there is no obstruction. How should it be measured? Because it is unreasonable to fix the amount of karma for the remaining part on the karma, it is said that someone other than the karma performer should apply this amount. Then, for this measure, what are the feet, etc.? It is said that it is better to use a rope four fingers wide. "That" means that because that measure is not long, it is beautiful to measure with a rope four fingers wide. "Should be made into that person's" means to be used with the word "good." "That" means that the rope should speak of the person's shadow in that way. "The part of day and night, morning, etc." means that "should be known" follows immediately. The scriptures speak of morning and noon, etc. "Time also" means should be known. "Those five" refer to the times, namely winter, spring, summer, short summer, and long summer. This is saying the measure of these. "The first two are four months" refers to winter and spring. "The next one is one month" refers to summer. "The next one is one day and night" refers to after summer is short summer, which is one day and night. "The last one is three months" means that just one day and night is not enough, three months is the last period, which is long summer. After speaking of the times, immediately after the ordination, the one performing the karma should speak of the dwelling places, which refers to the broom, water filter, etc., those four. And the laws that cause one to fall.
Tibetan
དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁྲོ་བ་ལ་སླར་མི་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །མཆོག་ཏུ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད་བརྗོད་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གྱུར་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་འདོད་པར་བྱ་བས་ན་མཆོག་ཏུ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ཁྱེད་ལ་སྔོན་བྱུང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་གིས་ཅི་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་དེའི་འདོད་པའོ། །དེའི་རྫོགས་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་གཟུང་ནས་སུ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སླར་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་མཐུན་པའི་མཁན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པ་ཉིད་བརྗོད་པའོ། །རྫོགས་པ་ ཉིད་བརྗོད་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་བསྒྲུབས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །བསྒྲུབ་པ་ནི་སྟེན་པར་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་དང་འབྲེལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་དུ་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ཕ་མ་ལྟ་བུར་འབྲེལ་པའོ། །དེའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་མཆོག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁན་པོ་ལ་ཕའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱིམ་པའི་འབྲེལ་བ་དེ་གོམས་པ་སོ་སོར་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུལ་བར་གནས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་གུས་པ་དང་བཅས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དགོས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེང་ཕྱིན་ཆད་མཆོག་ཏུ་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །མ་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ལ་འདི་དང་འདི་རྣམས་བདག་གིས་རྒྱ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ནི་མ་བརྗོད་པར་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གུས་པ་ལས་ཡང་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱོད་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅ
Chinese
成为沙门的法也应如是，意即应讲述不以愤怒还愤怒等。应联系“应讲述”之意。讲述了以真实的圆满作为最胜之所欲求，然后，为了成办以戒律平等，必须结合，意即因为是最胜之所欲求，所以是最胜之所欲求，即是说对您过去所发生的事情进行展示。诸如“我将获得什么”等，那是他的意愿。他的圆满，即是抓住存在本身，诸如“谁在此出家和受比丘戒”等。再次，讲述了与圆满一致的堪布等所说的真实。讲述了圆满之后，如果问要做什么，则说“为了成办以戒律平等，必须结合”，即说，诸如“在哪里受比丘戒后满一百年”等，以戒律平等即是以戒律平等本身。成办即是依靠。所谓“与规矩相关的形象”等，意即“必须结合”应理解为在一切处都可掌握。与规矩相关，即是如父母般相关。他的形象，即是从那以后，您应当对堪布生起父亲的想念等。因此，您应当逐渐断除与在家人的关系。所谓“安住于调伏”等，即是从今以后您应当恭敬等。所谓“随顺需求”也应如是，即是从今以后应当向您展示等。所谓“未说而如实领受，完全了知的成办”也应讲述，即诸如“这些和那些我都将广泛地”等。那是未说而如实领受，安住于戒律，从而完全了知，那将如此成办。所谓“也必须从恭敬中结合”，即“您已受比丘戒”的偈颂。
English
The Dharma for becoming a Śrāmaṇa should also be like this, meaning that one should speak of not returning anger with anger, and so on. It should be connected to the meaning of 'should be spoken.' Having spoken of perfect reality as the most desirable, then, in order to accomplish equality through discipline, it must be combined, meaning that because it is the most desirable, it is the most desirable, which is to say that it shows what has happened to you in the past. Such as 'What will I obtain?' etc., that is his intention. His perfection is to grasp existence itself, such as 'Who has become ordained and taken the full ordination here?' etc. Again, it speaks of the truth spoken by the Abbot, which is in accordance with perfection. Having spoken of perfection, if asked what to do, it says, 'In order to accomplish equality through discipline, it must be combined,' that is to say, such as 'Where, having taken full ordination, one has reached one hundred years,' etc., equality through discipline is equality through discipline itself. Accomplishment is reliance. The so-called 'image related to the rules,' etc., means that 'must be combined' should be understood as being able to be mastered in all places. Related to the rules is related like parents. His image is that from then on, you should have the perception of the Abbot as your father, and so on. Therefore, you should gradually abandon the habits of relationships with householders. The so-called 'abiding in gentleness,' etc., means that from now on you should be respectful, and so on. The so-called 'following the need' should also be like this, that is, from now on it should be shown to you, and so on. The so-called 'unspoken but truly received, the accomplishment of complete knowledge' should also be spoken, such as 'These and those I will extensively,' and so on. That is unspoken but truly received, abiding in discipline, thereby completely knowing, that will be accomplished in this way. The so-called 'it must also be combined from respect' is the verse 'You have taken full ordination.'