Tibetan
ད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་སློབ་དཔོན་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ལ་གཞན་དུ་ཉེ་བར་མི་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་གཉིས་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་གོ །ཉེ་བར་ཀློག་པའི་ཚིག་ནི་ཉེ་བར་ཀློག་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དང་བཙུན་པ་དང་གནས་བརྟན་གྱི་ཉེ་བར་ཀློག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཀློག་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་ཀློག་པ་མེད་པ་འདི་དག་གི་མིང་གཟུང་བ་ལ་རྒན་རིམས་ཉེ་བར་ཀློག་པ་མེད་པའི་མིང་གཟུང་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཀག་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ནི་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཁན་པོ་ཡང་མཁན་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་ལ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་ལས་གཞན་པའི་གང་ཟག་ལ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་སྒྲ་དག་གིས་ཉེ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་མ་སྨྲས་པར་མཁན་པོའི་མིང་མི་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོའི་གཟུང་བས་སོ། །དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་འདི་དག་དང་བཅས་པས་མཁན་པོའི་མིང་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཚིག་འདི་མ་བརྗོད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདི་ལ་དེ་མ་ཐག་པ་དང་བཅས་པར་བྱེད་པ་ཚིག་གང་ལ་འདི་ནི་འཇུག་པ་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བློའོ། །དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའོ།། །།དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ལྟར་གང་ཟག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །མཁན་པོ་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པས་ལས་བྱེད་པ་དང་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཁན་པོ་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །གསོལ་བ་གདབ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ལ་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དོན་དུ་དགེ་སློང་གི་ཚིག་སྟེ། ལས་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་བྱེད་པ་ལ་ནི་གང་ཞིག་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ལས་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཉིད་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁན་པོར་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བས་སོ། །དེ་རང་གིས་དེ་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁན་པོའོ། །རང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་བྲེགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་འདི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལའོ། །ཚོགས་པ་ཡོད་པ་ལ་དྲས་ཤིང་དྲུབ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཀྱང་ངོ༌། །མེད་པ་ལ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་གོས་ཀྱི་གཞི་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ཆ་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དོན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འདི་རྣམས་བགོ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་མི་ཆུང་ངམ་མི་ཆེ་འམ་མི་སྐྱ་འམ་ཞེས་དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྟན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འདི་ལ་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་ཞེ་ན། མི་ཆུང་ངམ་མི་ཆེ་འམ་མི་སྐྱ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱོན་འདི་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་དོན་དུ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་བཟང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་འདུ་ པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་བོ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དེ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྐྱོན་འདི་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཀར་ནས་ལས་བྱེད་པས་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ལ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་སྨར་བཅུག་སྟེ་སྤྲོ་བར་བྱས་ནས་དེ་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཀར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་ནས་གཞན་དུ་སྟོན་པའི་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་ལ་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ལ་གནས་པའི་ལས་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་མ་ཡིན་པ་ནི་འདིར་བཀར་བའི་དོན་ཏེ་གཞན་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་དུ་གནས་པ་འདི་ལ་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་ཉི་བར་སྤྱད་བ་ལ་འདི་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཤིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་འདི་བཀར་ནས་གཞག་པར་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །སུ་ཞིག་ཅེ་ན། བཀར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སུ་ཞིག་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པ་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདིས་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་གསང་
Chinese
是故，因此，在此处并非观察导师本身。不应以其他方式称呼此二者，即指堪布和导师。亲近诵读之词即为亲近诵读。具寿、僧人和长老的亲近诵读者，应进行亲近诵读。对于没有亲近诵读者之人，在称呼其名字时，不应以年长者之名进行亲近诵读，应以此加以禁止。导师应由导师本人称呼，堪布亦应由堪布本人称呼。如是，不应对他人如此称呼，即对于堪布和导师之外的人，不应以堪布和导师之名进行亲近称呼。为了某种目的而提及名字，不应在未加说明的情况下称呼堪布之名。所谓“加以说明”，是指堪布的称谓。为了某种目的而提及名字，应加上这些话语来称呼堪布之名，若不说明这些话语则不可。此处的“立即加以说明”是指对于何种词语会产生“这是颠倒之见”的想法。 应以沙弥身份进行近圆仪轨。应从僧团中获得具足戒，如同出家和接受沙弥身份一样，并非从个人处获得，而是应从僧团中获得具足戒。应向成为堪布的行事者和秘密宣说者比丘祈请，所谓“成为堪布”，是指在具足戒时，堪布亲自分别安住。所谓“祈请”，即为祈请。也应向秘密宣说者祈请。“比丘”一词，是为了秘密宣说者的缘故，而非为了行事者的缘故。对于行事者，由于已经宣说了行事仪轨，因此他本身就是比丘。应祈请堪布，即在僧团中进行具足戒。他自己因此对法生起欢喜。
English
Therefore, it is not the teacher himself who is being observed here. These two should not be referred to in any other way, namely the Khenpo and the teacher. The term "close recitation" refers to close recitation. Those who closely recite for the venerable ones, monks, and elders should perform the close recitation. For those who do not have a close reciter, when mentioning their name, one should not use the name of an elder for close recitation; this should be prohibited. The teacher should be addressed by the teacher himself, and the Khenpo should also be addressed by the Khenpo himself. Thus, one should not address others in this way, meaning that for individuals other than the Khenpo and the teacher, one should not use the titles of Khenpo and teacher for close address. When mentioning a name for a certain purpose, one should not mention the name of the Khenpo without explanation. "With explanation" refers to the title of the Khenpo. When mentioning a name for a certain purpose, one should use these words to mention the name of the Khenpo; it is not permissible without stating these words. "Immediately with explanation" here refers to the thought that arises when one thinks, "This is a reversed view," regarding which words. The ordination ceremony should be performed in the status of a novice monk. One should receive full ordination from the Sangha, just as one takes ordination and accepts the status of a novice monk, not from an individual, but rather one should receive full ordination from the Sangha. One should request the acting monk and the secret announcer who have become the Khenpo. "Having become the Khenpo" refers to the Khenpo himself residing separately during the full ordination. "To request" means to make a request. One should also request the secret announcer. The word "monk" is for the sake of the secret announcer, not for the sake of the acting monk. For the acting monk, since the ritual of action has already been proclaimed, he himself is already a monk. One should request the Khenpo, that is, to perform the full ordination in the midst of the Sangha. He himself thus rejoices in the Dharma.
Chinese
说是三衣加持，所谓“彼”是指堪布。“自己”的意思是，并非像此处进行开喉咙的仪式等一样，无论如何也不是，而是自己做这件事的意思。所谓“于彼”是指受近圆戒。对于有僧众的，通过裁剪缝纫加持也可以。对于没有僧众的，“其他”是指从衣服的基底上理解。加持是因为仪轨的缘故，要知道加持的意思是立刻分发这些。钵也不小不大，不旧不新，要向僧众展示，所谓“展示”是指与僧众相关。为什么要展示呢？因为说了不小不大，不旧不新，为了完全舍弃这些过失，像这种样子加持是不合理的。向僧众展示，是为了更好地安住。大家都要说不是那样，而是钵很好，这是指如何比丘们聚集。
English
It is said to bless the three robes. "That" refers to the Khenpo. The meaning of "oneself" is not at all like the ritual of opening the throat here, etc., but rather the meaning of doing this oneself. "To that" refers to receiving the Upasampadā ordination. For those with a Sangha, blessing through cutting and sewing is also possible. For those without, "other" should be understood from the base of the garment. Blessing is for the sake of the ritual, and it should be understood that the meaning of blessing is to distribute these immediately. The bowl should also be neither too small nor too large, neither too old nor too new, and should be shown to the Sangha. "Showing" refers to being related to the Sangha. Why show it? Because it is said neither too small nor too large, neither too old nor too new, in order to completely abandon these faults, it is not reasonable to bless in this way. Showing to the Sangha is to follow the better abiding. Everyone should say that it is not like that, but that the bowl is good, which refers to how the monks gather.