Tibetan
དེའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱིས་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་པའམ་ལས་བྱེད་པ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་དགེ་འདུན་གྱི་མཚན་མ་བརྗོད་ན་ཡང་དེའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་སྐྱེ་གནས་དེའི་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་གང་ཟག་གསུམ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་མིང་མི་བརྗོད་པ་དང༌། མཁན་པོའི་མིང་མི་བརྗོད་པ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡང་མི་ཤེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ལས་བྱེད་པ་པོའི་ཕྱིར་ནི་གཞུང་འདི་ཡིན་ཏེ། མཁན་པོ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཚལ་བ་དང་དགེ་འདུན་དང་གསུམ་གྱི་མིང་བརྗོད་པར་མི་བགྱིད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱི་འམ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་འདིར་གཟུང་བར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མིང་བརྗོད་པའོ། །འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་བཟུང་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཞིག་དགེ་འདུན་གྱི་འདི་མཚན་ནས་མ་བརྗོད་པའོ། །གང་ཞིག་ལས་བྱེད་པ་པོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེའི་ཡུལ་ཉིད་ཁས་བླངས་པས་དེ་མི་བྱེད་པའོ། །གང་ཞིག་དགེ་འདུན་དང་དགེ་འདུན་དུ་བྱེད་པ་པོའི་ཁས་བླངས་པས་དེ་མི་བྱེད་པའོ། །གང་ཞིག་མཁན་པོ་ ལ་ལས་བྱེད་པ་པོས་མིང་མ་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་དགེ་འདུན་དུ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ་ཁས་བླང་པར་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ལས་གང་ལ་དེར་དགེ་འདུན་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལས་དེ་བྱད་པའོ། །མཁན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་པོས་མིང་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་གང་ལ་བྱེད་པ་མཁན་པོ་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་དེའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །དེ་བས་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་མ་བརྗོད་པར་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ། །ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཡང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་དང་སོ་སོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ཁྱིམ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ནི་འབྲུ་མང་པོ་ཅན་གྱི་བསྡུ་བའོ། །ཁྱིམ་པའི་རྒྱལ་མཚན་གང་ལ་ཡོད་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེར་ནི་ཁྱིམ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱལ་མཚན་འདི་གང་འཛིན་པ་དག་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། འདིར་རྒྱལ་མཚན་ནི་ཆ་བྱད་དོ། །སྒྲེན་མོ་དང་འཁྲུགས་པ་དང་མཚན་དུག་མ་ལ་ཡང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ལོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་སྒྲེན་མོར་གྱུར་བ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། སྒྲེན་མོའི་ཚིག་ནི་དོན་གཞན་ཅན་རབ་ཏུ་དོར་ནས་སེམས་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་ཉིད་གནས་སྐབས་དེ་ལ་དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ། །འཁྲུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྟན་པ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལ་ཡང་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ། །འདིར་མཚན་དུག་མའི་གཞུང་ནི། རེ་ཞིག་མཚན་དུག་མ་ཞིག་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་དུག་མ་ནི་སྔར་གང་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་སྐྱེས་པ་འཆི་བའོ། །རྒྱུ་ལས་བཟློག་པའི་ཆད་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་ཡང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་དྲི་བ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ བསམ་པ་ཅན་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེའོ། །དེ་བས་ན་ལྟུང་བ་མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་གང་གིས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་རྒྱུ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ་ཡང་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེའོ། །འདིར་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། སྨད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཆོ་ག་འདི་ཡིན་ཏེ། འཐབ་མོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་ཅན་ལ་ཡང་མི་བཟློག་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་སྔ་མ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དགེ་བསྙེན་ཉིད་མེད་པར་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་དང་དགེ་ཚུལ་ཉིད་མེད་པར་དགེ་སློང་ཉིད་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི། ཁྱིམ་པ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བ་ཞིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། ཉེ་བ་འཁོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཁན་པོར་མ་གསོལ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བར་ཆད་མ་དྲིས་པར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ལོ། །དེ་མེད
Chinese
所謂“由於其生處而不生起”，是指無論是受戒者還是羯磨者，如果沒有說僧伽的名字，那麼“由於其生處”的意思是說，僧伽的生處，即其種類的律儀是不會生起的。這裡的根據是，由於是受戒者，所以有三種人是不圓滿的，即不說自己的名字，不說親教師的名字，也不知是否已受圓滿戒。這是佛所說的。由於羯磨者的緣故，根據是這樣的：如果沒有說親教師、求受圓滿戒者和僧伽這三者的名字，那麼是稱為受圓滿戒還是未受圓滿戒呢？佛開示說：應稱為未受圓滿戒。不是個別親近者是指：凡是這裡所攝受的，受戒者說自己的名字。這是僧伽的個別親近者，不是隨後攝受者，即沒有說僧伽的名字。凡是羯磨者如法受戒的，由於承諾了其對境，所以不作。凡是僧伽和僧伽行事者的承諾，所以不作。凡是親教師 沒有被羯磨者說出名字的，也應承諾於僧伽行事者，因為在任何羯磨中，都應知僧伽行事者，即作與此不同的羯磨。凡是受戒者說親教師的名字，從那裡開始，凡是與親教師一起行事的，由於其對境而個別親近。因此，不說這些名字，律儀是不會生起的。所謂“在俗人和外道者的標幟上也不生起”，是指具有標幟者和個別圓滿者，即指具有俗人的標幟和外道的標幟。這裡是指多種含義的集合。凡是具有俗人的標幟和具有外道的標幟的，就稱為具有俗人的標幟和具有外道的標幟。凡是持有這些標幟的
English
That which is called "it does not arise from its place of origin" means that if the name of the Sangha is not mentioned by either the one who receives the vows or the one who performs the karma, then "from its place of origin" means that the discipline of that kind of Sangha's place of origin does not arise. Here, the basis is that because it is the one who receives the vows, there are three types of people who are not fully ordained, namely, not mentioning one's own name, not mentioning the name of the preceptor, and not knowing whether one has been fully ordained. This is what the Buddha said. Because of the one who performs the karma, the basis is this: if the names of the preceptor, the one who seeks full ordination, and the Sangha are not mentioned, then is it called fully ordained or not fully ordained? The Buddha taught: it should be called not fully ordained. Not being an individual who is close means this: whoever is taken here, the one who receives the vows speaks his own name. This is an individual who is close to the Sangha, not one who is subsequently taken, namely, not mentioning the name of the Sangha. Whatever the karma performer has properly taken, because he has promised its object, he does not do it. Whatever the promise of the Sangha and the one who performs the Sangha's actions, he does not do it. Whatever preceptor whose name has not been mentioned by the karma performer should also promise to the one who performs the Sangha's actions, because in any karma, the one who performs the Sangha's actions should be known, namely, doing a karma different from that. Whatever the one who receives the vows speaks the name of the preceptor, from there, whatever acts together with the preceptor is individually close because of its object. Therefore, without mentioning these names, the discipline will not arise. That which is called "it also does not arise on the emblems of householders and non-Buddhists" refers to those who have emblems and those who are individually complete, namely, those who have the emblems of householders and the emblems of non-Buddhists. Here, it refers to a collection of many meanings. Whoever has the emblem of a householder and whoever has the emblem of a non-Buddhist is called having the emblem of a householder and having the emblem of a non-Buddhist. Whoever holds these emblems
Chinese
不生律仪，此处“胜幢”是方便之意。裸体女和合以及名毒女也不生律仪，这与“不生律仪”是相关的。因为从如实受持中，裸体外道之胜幢已经涵盖了。裸体女之语，舍弃其他意义，心极执着，于彼时彼处，因此不生律仪。和合本身，对其没有稳固性，因此也不生律仪。此处名毒女之教典是：假设有比丘为名毒女授近圆戒，应说已授近圆戒，还是未授近圆戒？答曰：应说已授近圆戒，但授近圆戒者将犯严重违越。名毒女是指先前与何者交合便令男子死亡者。不承认与因相反之惩罚，对于被驱逐出僧团者，也不生律仪，这是指具有见解，远离疑问之 意乐者，生律仪。因此，对于未见堕罪等，以何因缘而作驱逐出僧团之业，不承认与彼因相反等，也不生律仪。此处提到驱逐出僧团只是举例而已，对于一切责罚也都是如此仪轨，对于具有争斗等意乐者，也是因为具有不退转之意乐。若无前述之语，则仅是恶作而已。若未具足居士戒而自称沙弥，或未具足沙弥戒而自称比丘，则仅是恶作，不会不生律仪。此处教典是：若未出家之在家众授近圆戒，应说已授近圆戒，还是未授近圆戒？答曰：近眷已授近圆戒，但授近圆戒者则犯恶作之堕罪。未请阿阇黎也是如此。未询问遮障也是如此，此处两者皆是恶作，但并非不生律仪，这与前文是相关的。完毕。
English
No vows arise, here "victory banner" means convenience. No vows arise for naked women, cohabitation, and women with poisonous names, which is related to "no vows arise." Because from truly taking up, the victory banner of naked heretics has already been covered. The words of naked women, abandoning other meanings, with extreme attachment to the mind, at that time and place, therefore no vows arise. The cohabitation itself, without stability for it, therefore no vows arise. Here the teachings of women with poisonous names are: Suppose a monk gives full ordination to a woman with a poisonous name, should it be said that full ordination has been given, or that full ordination has not been given? The answer is: It should be said that full ordination has been given, but those who give full ordination will commit a serious transgression. A woman with a poisonous name refers to one who, when previously united with someone, causes the man to die. Not admitting punishment contrary to the cause, for those expelled from the Sangha, no vows arise either, which refers to having views, being free from doubts, For those with such intention, vows arise. Therefore, for not seeing transgressions, etc., by what cause the act of expelling from the Sangha is done, not admitting the opposite of that cause, etc., no vows arise either. Here, mentioning expulsion from the Sangha is just an example, for all punishments the ritual is the same, for those with the intention of fighting, etc., it is also because of having the intention of not turning back. If there are no previous words, then it is only a misdeed. If one does not have the lay vows and claims to be a novice, or does not have the novice vows and claims to be a monk, then it is only a misdeed, it will not be that no vows arise. Here the teachings are: If a householder who has not renounced is given full ordination, should it be said that full ordination has been given, or that full ordination has not been given? The answer is: The close relatives have been given full ordination, but those who give full ordination will commit the transgression of a misdeed. It is the same for not requesting an Acharya. It is the same for not asking about obstacles, here both are misdeeds, but it is not that no vows arise, which is related to the previous text. Finished.