Tibetan
ན་རོལ་དུ་བསླབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་པ་འདི་ཉམས་པའམ་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློབ་མ་ཉིད་འབྱུང་བ་འདི་ལ་དུས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དུས་ཀྱི་དང་པོར་དེར་མ་ལོན་པའི་དང་པོ་ལ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དུས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ དུས་སོ། །དེ་ནི་དང་པོ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། གཞོན་ནུ་མ་ཉིད་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་དང་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བའི་ལོ་བཅུ་གཉིས་སོ། །སྤྱད་པའི་དུས་དེས་ལོ་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཆོག་པའི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དུས་ཀྱི་དང་པོའོ། །དེས་མ་ཆོག་པའི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དུས་ཀྱི་དང་པོ་དུས་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་དུས་དེ་མ་ཚང་བའི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དུས་ཀྱི་དང་པོའི་དང་པོ་སྟེ། དགེ་སློབ་མ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་དུས་འདིའོ། །གཞོན་ནུ་མ་ལ་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཉིད་དང་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བའི་ལོ་བཅུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བའི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལོ་བཅུ་ལོན་པའམ། གཞོན་ནུ་མར་གྱུར་པ་ནི་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་ཏེ། དེ་གཉིས་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དུས་ནི་འདིར་འགྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ལོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བུད་མེད་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་བག་མང་བཏང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དུས་དེའི་ལོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱིན་པ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློབ་མ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏོ། །སུས་སྦྱིན་པ་ལས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་སྦྱིན་པ་ནི་སློབ་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གསོལ་ན་ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་འདུན་དེ་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསླབ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་འདིའི་རྗེས་ལ་བསླབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དྲུག་དང། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་དྲུག་རྣམས་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གཅིག་པུ་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་བྱ། །ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་བརྒལ་མི་བྱ། །སྐྱེས་པ་ལ་ནི་རེག་མི་བྱ། །དེ་དང་ཁྱིམ་གཅིག་ཉལ་མི་བྱ། །སྨྱན་དུ་འགྱུར་བ་མི་བྱ་ཞིང༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅའ་མི་བྱ། །འདི་ལྟར་ འདི་རྣམས་དགེ་སློབ་མའི། །ཆོས་རྣམས་དྲུག་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ས་ལེ་སྦྲམ་ལ་གཟུང་མི་བྱ། །མདོམས་ཀྱི་སྤུ་ནི་བྲེག་མི་བྱ། །ས་ཡང་བརྐོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྩྭ་སྔོན་དག་ཀྱང་གཅད་མི་བྱ། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་བཟའ་མི་བྱ། །གསོག་འཇོག་བྱས་པ་བཟའ་མི་བྱ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་འདི། །དགེ་སློབ་མ་ལ་སློབ་ཕྱིར་བཤད། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པའོ། །གང་གིས་དེ་མ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་སྟེ་དེ་ལའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་སྟེ། ཞིང་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་འདི་མ་ཐོབ་པར་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་བླང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསང་སྟེ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སུས་ཤེ་ན་དེའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་སྦྱིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་འདི་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་སྦྱིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བར་ཆད་དྲིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ལ་བར་ཆད་དྲི་བ་ལན་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་ནི་དགེ་སློང་མས་གསང་སྟེ་སྟོན་པས་བཀར་ཏེ་དྲིའོ། །དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་འབའ་ཞིག་གི་དབུས་སུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་སྡོམ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །གཉིས་ཀའི་མདུན་གྱི་དབུས་སུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་བ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །འདིར་གསོལ་བ་ནི་གསོལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ལས་སུ་བསྐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདེ་ལས་ཐོབ་པ་དེ་བས་ན་གསོལ་ བ་འདི་ལ་ཡང་བསྐོ་བ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གསོལ་བ
Chinese
不应在那若（Na rol）中学习，应当理解为这种行为是衰败或毁坏。如果问，比丘尼的产生，这个时间是什么时候？因此说，在具足戒的最初，在未达到那个最初时产生。具足戒的最初就是具足戒的时候。那是两个最初，即少女本身二十岁和持家的十二岁。以所行的时间，不足两年的具足戒的最初。因为不足的具足戒的最初存在于这个时间，所以是不圆满的具足戒的最初的最初，即比丘尼本身产生的这个时间。意思是少女十八岁和持家十岁。这里，经文是从比丘尼的分别中说，凡是持家的，就是满十岁，或者成为少女的，就是满十八岁，对这二者，应当在十二年中给予比丘尼的戒律。具足戒的时间，在这里应当说承诺成就的差别，因此说，持家要受具足戒的年龄的最初就是十二岁。凡是妇女持家，多次结婚的，她要受具足戒的时间的年龄的最初就是满十二岁。从给予而生，是与比丘尼本身相联系的。如果问，由谁给予？因此说，由比丘尼的僧团给予。如果问，如何给予？因此说，给予就是通过学习的戒律。如果念诵这个名字，请求学习的戒律，那么直到何时，请给予那个僧团学习的戒律，等等，这是从咒语中产生的。在那之后，应当宣说学习，即给予学习的戒律之后，应当宣说学习，即六法和随顺的六法。那么，六法是什么呢？因此，独自一人不在路上行走。
English
One should not study in Narol, but should understand that this behavior is decaying or destroying. If asked, what is the time when a Bhikshuni arises? Therefore, it is said that at the beginning of full ordination, one arises at the first time when that is not reached. The first of full ordination is the time of full ordination. That is two firsts, namely the maiden herself being twenty years old and the householder being twelve years old. The first of full ordination which is not enough for two years by the time of practice. Because the first of the insufficient full ordination exists at this time, it is the first of the first of the incomplete full ordination, that is, this time when the Bhikshuni herself arises. It means that the maiden is eighteen years old and the householder is ten years old. Here, the text says from the distinction of Bhikshunis, that whoever is a householder is ten years old, or whoever becomes a maiden is eighteen years old, and for these two, the precepts of Bhikshunis should be given in twelve years. The time of full ordination should be said here as the difference of promising to achieve, therefore it is said that the first of the years for a householder to be fully ordained is twelve years old. The first of the years of the time for a woman who is a householder and has married many times to be fully ordained is twelve years old. Born from giving is related to the Bhikshuni herself. If asked, by whom is it given? Therefore it is said that it is given by the Sangha of Bhikshunis. If asked, how is it given? Therefore it is said that giving is through the precepts of learning. If this name is recited, requesting the precepts of learning, then until when, please give the Sangha the precepts of learning, etc., this arises from the mantra. After that, learning should be proclaimed, that is, after giving the precepts of learning, learning should be proclaimed, that is, the six dharmas and the six concordant dharmas. So, what are the six dharmas? Therefore, do not walk alone on the road.
Chinese
不应作。不应渡过河的彼岸。不应触碰男人。不应与他同屋而眠。不应成为媒人。不应制造罪过。如此这般， 这些是沙弥尼的，六种法门广为人知。随顺的六种法是什么呢？不应拿取萨勒树的果实。不应剃除阴部的毛发。也不应挖掘土地。也不应割断青草。未经给予不应食用。储蓄积攒的不应食用。这六种随顺之法，是为了教导沙弥尼而宣说。若未获得近住梵行的戒律，则不会成为具足戒。这里所说的具足戒即是梵行。亲近于它，即是使其亲近生起。为了亲近梵行而持守的戒律，即是亲近梵行的戒律。谁未获得它，即是未获得亲近梵行的戒律，即是对他而言。不会成为具足戒，是因为这些戒律是为了具足戒的缘故。确定为田地本身，若未从那里获得，则不是具足戒。何时受持此戒呢？因此说，在秘密教导之后，僧团应给予它。应给予亲近梵行的戒律。谁给予呢？因此说了“僧团”。因为是场合，应知由比丘尼的僧团给予。仅仅以此就给予了吗？因此说了“询问遮障”。这样一来，对此询问遮障就有三种方式。一是比丘尼秘密地展示并询问。在比丘尼僧团的中央，成为亲近梵行戒律支分的是第二种。在两者的面前的中央，祈求具足戒，成为具足戒支分的是第三种。这里所说的祈求，是指祈求的行为。所谓委任，是从业中获得的，因此， 对于这个祈求，委任也是智慧的本质。因此，祈求
English
Should not do. Should not cross the other shore of the river. Should not touch a man. Should not sleep in the same house with him. Should not become a matchmaker. Should not create offenses. Thus, These are the novice nuns', the six Dharmas are widely known. What are the six conforming Dharmas? Should not take the fruit of the sala tree. Should not shave the pubic hair. Should not dig the earth either. Should not cut the green grass either. Should not eat without being given. Should not eat what has been stored and accumulated. These six conforming Dharmas are taught for the sake of instructing novice nuns. Without obtaining the precepts of dwelling near the Brahmacarya, one will not become fully ordained. Here, full ordination is Brahmacarya. Being close to it means causing it to arise closely. The precepts that are kept in order to be close to Brahmacarya are the precepts of dwelling near Brahmacarya. Whoever has not obtained it, that is, has not obtained the precepts of dwelling near Brahmacarya, that is for him. One will not become fully ordained, because these precepts are for the sake of full ordination. It is determined to be the field itself, if one has not obtained it from there, then it is not full ordination. When should one take this precept? Therefore it is said that after the secret teaching, the Sangha should give it. The precepts of dwelling near Brahmacarya should be given. Who gives it? Therefore it is said "the Sangha." Because it is the occasion, it should be known that it is given by the Sangha of Bhikshunis. Is it given by this much alone? Therefore it is said "ask about obstacles." In this way, there are three ways to ask about obstacles. One is that the Bhikshuni secretly shows and asks. In the center of the Bhikshuni Sangha, becoming a branch of the precepts of dwelling near Brahmacarya is the second. In the center in front of both, requesting full ordination, becoming a branch of full ordination is the third. Here, the request refers to the act of requesting. The so-called appointment is obtained from the action, therefore, For this request, the appointment is also the essence of wisdom. Therefore, the request
Tibetan
་བྱས་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་གསོལ་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་འདི་མ་གསོལ་བ་ལ་ནི་མི་སྦྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་གོས་དག་ནི་ལྔ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་ལ་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་ཐུན་མོང་ཡིན་ཏེ། ཤིང་པ་དཔུང་ཆད་དང་རྡུལ་གཟན་ལྷག་པར་རོ། །གནས་རྣམས་ལ་ཤིང་དྲུང་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤིང་དྲུང་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་གནས་གཞན་གསུམ་པོ་ནི་དེའི་གནས་སོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་རྣམས་ལ་བརྒྱད་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རེག་པ་དང་ནི་ལུས་བཀན་དང༌། །འཆབ་པ་དང་ནི་བཟློག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་བཞི་པོ་རྣམས་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྕི་བའི་ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་ཚོགས་དང་གདམས་ངག་ཡོངས་ཚོལ་དང༌། །དགེ་སློང་མེད་པར་གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། །གང་དུ་ཡང་ནི་དབྱར་གནས་ཁས་ལེན་དང༌། །རྒུད་པ་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་བསྐུལ་བ་དང༌། །ཁྲོ་བ་མེད་དང་གསར་ཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གཉིས་ཀའི་ཚོགས་ལས་ཐོབ་བྱ་མིན་པ་དང༌། །དགག་དབྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ལྕི་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དུས་གང་ལ་བརྗོད་པ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་བར་སྐབས་སུའོ། །བཀོལ་བ་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་བཀོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་མིང་ཅན་གང་ཞིག་ཁྱོད་ནི་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་འོངས་པ་ལ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱ་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་ཡང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཆོ་ག་དྲུག་པོ་འདི་གཏོགས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ཅན་ནི་བསྙིལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སླར་འདིར་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དྲུག་པོ་དེ་དག་ གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཚན་གཉིས་པའོ། །གླེ་འདམས་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཟླ་མཚན་འཛག་པའོ། །ཟླ་མཚན་མི་འཛག་པའོ། །མཚན་མ་ཙམ་ཡོད་པའོ། །མཚན་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཡོད་པ་ནི་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་མཚན་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་པའི་མོ་མཚན་ཡོད་པ་དེ་ནི་མཚན་མ
Chinese
说了“梭”这个词，即使请求了梵行近住戒也施予，不请求这个梵行近住戒就不施予，是这个意思。法衣共有五种。这是说，比丘尼有三种共同的法衣，即割截树叶衣、粪扫衣是额外的。住所方面，除了树下，其他三个住所都是她的住所。属于堕落的共有八种，即：接触、身体扭曲、隐瞒和颠倒。这四个是额外的。应当宣说重法，要宣说八种重法，它们是：从比丘处受具足戒，求亲教师众和教诫，不与比丘同住，在任何地方都应承诺安居，劝请比丘处理衰败之事，不嗔怒，向新入者顶礼，不得从二众处获得，以及呵责，这些是重法。何时宣说呢？因此，在堕落和修善之间。有六种使用，即从“以前出家”到“你不是名叫直到如何使用吗？”要问那些为了出家而接近的人，那些使之具足的人也应当使之出家，不使之具足，是这个意思。对此，没有出生的自性也是相似的，这里应当包括这六种仪轨。具有这种特征的应当废除，这是因为可以随意支配一切，所以应当说，再次在这里正确地认识。那六种是什么呢？因此，是双性人，选择阴道者，总是流月经者，不流月经者，只有性器官者，以及有变成只有性器官的性器官者，这样说，对于有变成只有性器官的女性性器官的人，是性器。
English
Having said the word "so," even if the Brahmacharya Upavasatha vow is requested, it is given; if this Brahmacharya Upavasatha vow is not requested, it is not given, that is the meaning. There are five kinds of Dharma garments. This means that Bhikshunis have three common Dharma garments, namely, the cut-leaf garment and the discarded-rag garment are additional. Regarding residences, except for under a tree, the other three residences are her residences. There are eight that lead to downfall, namely: touching, twisting the body, concealing, and reversing. These four are additional. The heavy Dharmas should be declared, and the eight heavy Dharmas should be declared, which are: receiving full ordination from Bhikshus, seeking preceptor assemblies and instructions, not living with Bhikshus, promising to stay in retreat anywhere, urging Bhikshus to deal with decline, not being angry, prostrating to newcomers, not obtaining from the two assemblies, and rebuke, these are the heavy Dharmas. When should they be declared? Therefore, between falling and practicing virtue. There are six uses, namely, from "formerly ordained" to "are you not named until how to use?" One should ask those who approach for ordination, and those who cause them to be fully ordained should also cause them to be ordained, and not cause them to be fully ordained, that is the meaning. To this, the nature of not being born is also similar, here these six rituals should be included. Those with such characteristics should be abolished, this is because everything can be freely disposed of, so it should be said, and again here correctly recognized. What are those six? Therefore, they are hermaphrodites, those who choose the vagina, those who always menstruate, those who do not menstruate, those who only have sexual organs, and those who have sexual organs that have become only sexual organs, thus saying, for those who have female sexual organs that have become only sexual organs, it is a sexual organ.