Tibetan
འོངས་པ་སྨྲ་བ་ལས་བསྙེན་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའམ་ཁྱིམ་པ་ལའོ། །བཞིན་གྱི་མདངས་གསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོམ་ཟུམ་མི་བྱའོ། །འཛུམ་པ་སྔར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛུམ་པ་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་སྟེ། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་སྟེར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བར་དང་བཅས་པའི་འཇུག་པ་ཡང་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁྲོ་གཉེར་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བྱའོ། །གྲོང་མཐའ་བས་ནི་དེར་མི་འོང་ན་ཀུན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཅི་ནུས་པས་ལྷུག་པར་བྱའོ། །མི་འོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་འོང་ན་ནི་ཁྱིམ་པའོ། །གྲོང་མཐའ་བས་ནི་དགེ་སློང་ངོ༌། །ཀུན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ནི་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་ནུས་པས་ལྷུག་པར་བྱའོ། །ཆུ་དང་སྟན་བསྟབས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགོན་ པ་བས་ཀྱང་ཆུ་དང་སྟན་དང་ཞེས་བྱ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཕྱག་དར་དང་མལ་དང་སྟན་བཤམ་པ་དང་ཆུ་གཞག་པ་དང་བྲིམ་པ་དང་ཟན་དྲང་བ་ནི་གསར་བུས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དེ་ཡང་དག་པར་འོངས་པ་ལ་འདི་ཐམས་ཅད་གསར་དུ་ཞུགས་པ་དེས་བྱའོ། །གཡོག་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མི་མཐུན་པ་གལ་ཏེ་རང་དང་གཞན་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཅི་བདེར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་བདེར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་པར་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་རང་དང་གཞན་རྣམས་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་དེ་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ་ནུས་པ་ཡོད་ན་དེ་རྒྱུན་བཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་བྱ་བ་གཞན་ནོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱ་བའོ། །བསྐྱེད་ནས་དེ་གཡོག་འཁོར་ལ་གྲོས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེའི་གཞི་ལས་གཡོག་འཁོར་མི་དགའ་ཞིང་འཕོ་བ་ལྟ་ན་ཕྱིར་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་གཡོག་འཁོར་དེ་ལ་གལ་ཏེ་སེམས་མི་དགའ་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་བར་གྱུར་ཏམ། ནད་མེད་པའམ་གཞན་གྱིས་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་སོ་སོར་འདུ་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་སོ་སོར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གཡོག་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་འདི་ལ་གཉིས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་ཞིས་བྱ་བའོ། །མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྒྱུན་གཅད་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྩོད་ཅིང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་འ
Chinese
所謂“從說話開始就變得親切”的意思是，所謂“來者”，是指已經出家或在家之人。所謂“要面帶笑容”，就是不要傲慢或沮喪。所謂“先微笑”，就是首先露出微笑，意思是主動給予。如果中間有停頓，也要保持微笑嗎？因此，才說要“沒有怒容”。如果是在家人，就對他說有益的法語。如果是住在村邊的人，如果不來這裡，怎麼能讓他高興呢？所以要慷慨。所謂“不來”，是指不來的是在家人。住在村邊的人是指比丘。所謂“高興”，是指飲食等等。要盡可能慷慨。所謂“要提供水和墊子”，是指寺院的人也要提供水和墊子。擦拭用的布、床、墊子、放水、分配、舀粥等，這些都要由新來的人做。意思是說，凡是真正來到這裡的人，這些事情都要由新加入的人來做。對於僕役們不一致的行為，如果不會損害自己和他人，就隨其自然。所謂“隨其自然”，就是指要保持中立。如果已經承諾，就不會損害自己和他人。所謂“如果是那樣”，是指如果僕役的行為會造成損害，而且有能力阻止，就要斷絕它。所謂“斷絕”，是指其他不一致的行為。與法相應的是行為。產生之後，要與僕役們商量。如果僕役們不喜歡那件事，想要離開，就要收回。意思是說，對於會產生與法相應的行為，如果僕役們對此不滿意，或者感到不舒服，或者沒有疾病，或者被其他人帶走，就要對他們進行個別的引導。同樣地，也要通過佈施等方式，個別地進行引導。對於這樣的僕役，不要有任何改變。如果實在沒有能力，也要讓他們離開。意思是說，對於無法斷絕的事情，也要讓他們離開。不要因此而爭吵或說閒話。善哉！
English
The meaning of "becoming intimate from the beginning of speaking" is that the so-called "comer" refers to someone who has already renounced or is a householder. The so-called "make the face bright" means not to be arrogant or depressed. The so-called "smile first" means to show a smile first, meaning to actively give. If there is a pause in the middle, should one still smile? Therefore, it is said to "have no angry expression." If it is a householder, then speak beneficial Dharma words to them. If it is someone living on the edge of the village, if they do not come here, how can they be made happy? Therefore, be generous. The so-called "not coming" refers to the householder who does not come. The one living on the edge of the village refers to a Bhikshu. The so-called "happy" refers to food and drink, etc. Be as generous as possible. The so-called "provide water and mats" means that the people of the monastery should also provide water and mats. The wiping cloth, bed, mat, placing water, distributing, and ladling porridge, etc., these should be done by the newcomer. It means that whoever truly comes here, these things should be done by the newly joined person. For the inconsistent actions of the servants, if they do not harm oneself and others, then leave them as they are. The so-called "leave them as they are" means to remain neutral. If it has been promised, it will not harm oneself and others. The so-called "if that is the case" means that if the actions of the servants will cause harm, and there is the ability to stop it, then cut it off. The so-called "cut off" refers to other inconsistent actions. Being in accordance with the Dharma is the action. After generating it, consult with the servants. If the servants do not like that matter and want to leave, then withdraw it. It means that for actions that will generate accordance with the Dharma, if the servants are dissatisfied with it, or feel uncomfortable, or are not sick, or are taken away by others, then guide them individually. Similarly, guide them individually through generosity and other means. For such servants, do not make any changes. If it is truly impossible, then let them leave. It means that for matters that cannot be cut off, let them leave. Do not argue or gossip because of this. Good!
Tibetan
དུན་གྱི་ཀུན་དགའ་བར་གནོད་པ་བྱེད་ན་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་གཏང་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །མི་འགྲོ་ན་བབ་ཅོལ་དུ་སུ་ལ་ཡང་མི་བརྗོད་པར་གཞོན་ནུ་དང་མཛའ་བཤེས་དང་ཞང་བློན་དང་ཞབས་འབྲིང་དག་ལ་སྐད་སྦྱར་ཏེ། འཁོར་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་ནས་ཐུལ་འོག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཛིན་དུ་བཅུག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་བྱས་ནས་སོ། །འཁོར་དག་པ་ནི་གང་དུ་འདི་ལ་ཆད་པ་མི་དབབ་པ་དེར་འཇུག་པར་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞོན་ནུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་སྔར་གོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འདིའི་དོན་དུ་སྟེ། ཕམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་བརྟན་ནས་གཅོད་པར་མ་གྱུར་ ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་ལས། དགེ་སློང་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་དགེ་སློང་མ་ལ་བརྟེན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེས་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་བརྗོད་པ་གང་ཞིག་དེ་ཉིད་བུད་མེད་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཁས་བླང་ངོ༌། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གནས་སུ་དགེ་སློང་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའམ་གཅིག་པོར་གྱུར་པའི་མཁན་པོ་དང་ཞུ་བ་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་དགེ་སློང་སྨོས་པ་དེར་དགེ་སློང་མ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་འགའ་ཞིག་ལ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡུལ་ལ་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་དགེ་སློང་མ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཞུ་བ་བྱེད་པ་དང་དགེ་ཚུལ་མའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །འདིར་དགེ་སློང་ལ་དབང་དུ་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ནི་དེ་གསོལ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་ལས་གཞན་པའིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་དགེ་སློང་མ་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ནི་དེ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་གི་གནས་སུ་དགེ་སློང་མའི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་འདིར་ལས་བྱེད་པ་པོའི་དགེ་སློང་ཉིད་དེ་དགེ་སློང་མ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གསོལ་བ་ལས་སྔ་རོལ་དུ་དགེ་སློང་མ་ལས་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་གང་ཞིག་འདིར་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་འགའ་ཞིག་གི་དབུས་སུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྣན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ནི་ དང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བར་ཆད་དྲི་བ་དགེ་སློང་མ་བསྒྲིབས་པ་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་བར་ཆད་དྲི་བ་ལ་ལན་གཉིས་བྱ་དགོས་ཏེ། གཅིག་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་དུས་སུ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་འབའ་ཞིག་གི་དབུས་སུའོ། །གཞན་ནི་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུའོ། །དེ་གཉིས་ཀར་ཡང་ཆོ་ག་འདི་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ངོ་ཚ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འདི་བརྗོད་པ་སྟེ། རེས་བྱ་བ་དང་རེས་མི་བྱ་བ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་དང་པོ་བྱ་བའི་ཚིག་སྦྱར་རོ། །བུད་མེད་ལ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཞེས་པའི་ཚིག་གཞན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་མས་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་པ་འདི་སྐྱེས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚིག་གསུམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གནས་པ་ཁོ་ན་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་མ་ཉིད་དང་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དག་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཁོ་ནའི་སྒྲའོ། །ཇི་ལྟར་ཚིག་གཉིས་པོ་འདི་དག་བརྟེན་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་སུ་ཞིག་ཡིན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་དགེ་ཚུལ་མའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་མཁན་པོ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གཞན་དེ་གནས་སྐབས་གང་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་དེའི་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་དགོས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དང་དགེ་སློབ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བར་སྐབས་སུ་སྤྱོད་པའི་དུས་ནི་ལོ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དུས་དེ་སྲིད་དུ་སྤྱད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་དུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ་སྤྱད་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་འོག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དུས་འདི་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྔོ
Chinese
如果有人妨碍僧众的欢喜，一定要将他抓起来，所以要那样放任他。如果不听话，就不要随便对任何人说，而是要和年轻人、朋友、亲戚大臣和侍从们商量。让他们抓住清净的眷属，然后让他们屈服，这就是说要让他们明白。清净的眷属是指不对此人进行惩罚的地方，要让他进入那里，就是要让他失败的意思。对于年轻人等，事先让他们明白，这是为了让他们在失败后不要轻易地进行惩罚。在出家事中，关于比丘的部分已经讲完了。现在要讲述依靠比丘尼的内容。其中，对于男子出家和受具足戒所说的话，也同样适用于女子。特别要说明的是，比丘的位置上，比丘尼的意思是指在僧团的一方或者单独的堪布和请求者等，凡是提到比丘的地方，都要考虑比丘尼。那么，是在所有比丘的位置上，还是在某些位置上呢？因此，说了“所有出家”，意思是说，在出家的地方，堪布等所有比丘的位置上，都要了解比丘尼。为了堪布自己的目的而请求，以及给予沙弥尼的戒律，这些都要由比丘尼们来完成。这里说明了比丘没有权力。对于受具足戒的人来说，除了做祈请等事情之外，并不是说在所有比丘的位置上都要考虑比丘尼，而是说对于受具足戒的人来说，除了做祈请等事情的人之外的比丘的位置上，从比丘尼的受具足戒的祈请开始，这里做事情的比丘才是比丘，而不是比丘尼，这是要说明的。在受具足戒的祈请之前
English
If someone interferes with the joy of the Sangha, they must be arrested, so they should be allowed to do so. If they don't listen, don't tell anyone casually, but consult with young people, friends, relatives, ministers, and attendants. Let them seize the pure retinue, and then let them submit, which means to make them understand. A pure retinue refers to a place where this person is not punished, and to let him enter there means to let him fail. For young people, etc., let them understand in advance, this is so that they will not easily punish after failure. In the section on ordination, the part about monks has already been discussed. Now we will discuss relying on nuns. Among them, what is said about men's ordination and full ordination also applies to women. In particular, it should be explained that in the position of a monk, a nun means that in one side of the Sangha or a solitary Khenpo and petitioner, etc., wherever a monk is mentioned, a nun should be considered. So, is it in the position of all monks, or in some positions? Therefore, it is said "all ordained," meaning that in the place of ordination, in the position of all monks such as Khenpo, nuns should be understood. Requesting for the purpose of Khenpo himself, and giving the precepts of novice nuns, these should all be done by the nuns. Here it is explained that monks have no power. For those who have received full ordination, other than doing things like making requests, it is not to say that nuns should be considered in the position of all monks, but rather for those who have received full ordination, in the position of monks other than those who do things like making requests, from the request for full ordination of nuns, the monk who does things here is the monk, not the nun, this is to be explained. Before the request for full ordination
Chinese
即比丘尼作法者，即于此于若干比丘尼僧团中，施与近住梵行之律仪之义。此处云“应由僧团增补”者，谓于圆具祈请等事，应知比丘僧团为阿阇梨。从祈请二者之僧团集会起，作法者乃最初之义。问遮法应向比丘尼隐覆者，谓问遮法之时，于僧团中问遮法须作两次答复，一为施与近住梵行律仪之时，于唯比丘尼僧团中。另一为于二者之僧团中。于彼二者亦应如是了知仪轨。为羞耻之理由而说此，为知何时应作何时不应作之义，故先加应作之语。于妇女则有比丘尼之异名，谓于沙弥尼下文“比丘尼”之第二句，非与男子共通。其第三句为“其亦唯住”，谓为显示沙弥尼与比丘尼等无差别之义，故用“唯”字。如是二句所依，此亦如是。是故阿阇梨自是比丘尼，然非彼，应知何者为沙弥尼之义。如是阿阇梨与妇女俱为三种，于男子则当生二种之说。比丘尼之异名于何处施与，其时应修持几时耶？是故说比丘尼与式叉摩尼二者于中间修持之时为二年。谓唯于彼时修持乃名圆具，如是乃为全时执持，非于“不应励力修持”之下。是故唯此时圆满乃为圆具之先。
English
That is, the Bhikṣuṇī who performs the action, that is, here, in the midst of some Bhikṣuṇī Saṅghas, the meaning of giving the vows of abiding close to pure conduct. Here, "should be supplemented by the Saṅgha" means that in matters such as requesting full ordination, the Bhikṣu Saṅgha should be understood as the Ācārya. Starting from the assembly of both Saṅghas for the request, the one who performs the action is the meaning of the first. Asking about obstacles should be done to the Bhikṣuṇī who is concealed, which means that when asking about obstacles, two answers must be given when asking about obstacles in the midst of the Saṅgha. One is when giving the vows of abiding close to pure conduct, in the midst of the Bhikṣuṇī Saṅgha alone. The other is in the midst of both Saṅghas. In both of these, the ritual should be understood in this way. This is said as a reason for shame, and for the meaning of knowing when to do and when not to do, the word "should do" is added first. For women, there is another name, Bhikṣuṇī, which means that in the following text for Śrāmaṇerikā, the second sentence "Bhikṣuṇī" is not common with men. The third sentence is "it also only abides," which means that the word "only" is used to show that there is no difference between Śrāmaṇerikā and Bhikṣuṇī. Just as these two sentences rely on each other, so does this. Therefore, the Ācārya is a Bhikṣuṇī, but not that one, and it should be known what is the meaning of Śrāmaṇerikā. Thus, the Ācārya and the woman together are of three kinds, and for men, the saying of two kinds will arise. Where should the other name of Bhikṣuṇī be given, and for how long should it be practiced at that time? Therefore, it is said that the time for the Bhikṣuṇī and the Śikṣamāṇā to practice in the interim is two years. It is said that only practicing at that time is called full ordination, and thus it is the holding of the entire time, not under "should not strive to practice." Therefore, only the completion of this time is the preliminary to full ordination.