Tibetan
མེད་ཀྱི་ཆུ་དོགས་སུ་ཁྲུས་བྱེད་པར་གྱུར་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་གི་བུད་མེད་ཁྲུས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ང་རྒྱལ་བྱེད་ཅིང་མོན་སྲན་གྲེའུའི་ཕྱེ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདོར་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་བུད་མེད་ཀྱི་ཆུ་དོགས་སུ་ཕྱེ་མས་ཁྲུས་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མོན་སྲན་གྲེའུ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེ་མའི་དྲིས་བསྒོས་པ་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་བླང་བར་བྱའོ། །ནད་པས་ནི་སྨན་གྱི་དགོས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ནོ། །དགེ་སློང་མས་བུད་མེད་ལ་ཕྱེ་མས་མི་གཏོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་ཀྱི་དུས་སུ་འམ་དུས་གཞན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་སྒྲེན་མོ་ཉིད་བསལ་བ་ཞར་ལ་བསྒྲུབ་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤམ་ཐབས་ཀྱི་མཐའ་མ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དང་རྒྱབ་ཀྱི་མཐའ་མ་མ་མདུད་པར་སྐས་ལ་མི་འཛེག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གོས་ཀྱི་མཐའ་མ་རྒྱབ་དང་འོག་མ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མཐའ་མ་གང་གིས་ན་མདུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་སྨད་དཀྲིས་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའོ། །ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་འཛེག་པ་ཡང་སྨད་དཀྲིས་མཐོང་བ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྐབས་ཀྱི་ ཚིག་ནི་འདིར་དཔེ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྒུད་པའི་དུས་སུ་འཛེག་པ་ལ་གསོ་བའི་དོན་དུ་འཛེག་པ་གང་ཞིག་གལ་ཏེ་ཤམ་ཐབས་དེ་ལ་འདི་ལྟར་མདུད་པས་ཉེ་བར་བཀག་པ་མིན་ནས་དེ་ལ་སྲུང་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཤིང་ལ་འཛེག་པ་གནང་བས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དུས་སུ་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐས་ལ་འཛེག་པ་ལས་དུས་གཞན་དུ་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་མཐའ་མ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དང་རྒྱབ་ཀྱི་མཐའ་མདུད་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁའི་ནང་ཡང་སྨད་དཀྲིས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་འདི་ལ་དེ་སྒྲེན་མོ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་མ་བཀག་པར་གདངས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོས་ལ་སོགས་པས་ཁ་མ་བཀབ་པར་གདངས་པ་གང་ཞིག་དེ་ནི་བསྟེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གླལ་བར་གྱུར་པས་ཁ་ལ་ལག་པས་དགབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དཔེ་ནི་ལག་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གླལ་བ་ཡང་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། གང་རྣམ་པར་གསལ་བའི་སླད་དུ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ནུས་པ་མེད་པ་ལ་གང་ཞིག་ཁ་ཕྱེ་བ་དེ་བསྟེན་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཁྲུས་རས་བཅང་བར་བྱའོ། །ཉི་རིམ་ལ་ནི་སྲོག་ཆགས་དག་ཀུན་དུ་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་མཛེས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཟུང་བ་སྟེ་འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཉེ་རིམ་ལ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་འཆགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་གོས་ཀྱིས་ཁྲུས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་རས་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ལོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དག་སློང་ཆོས་གོས་གསུམ་པས་ཀྱང་ཁྲུས་རས་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཕྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཡང་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །བདག་གིས་ཁྲུས་རས་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མ་སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ལྡང་བའི་ཕྱིར་དེས་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་འདི་འདིར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་འདིར་སྐྱེ་ བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གཞན་ལ་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ངག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གནང་བ་འདི་ཉིད་ལས་ནི་འདིས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་འདི་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མང་ན་མདུན་དང་རྒྱབ་ནས་ལོ་མ་དག་གིས་གླན་ལ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁྲུས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི། གཞན་རྣམས་ལ་ཁྲུས་རས་ཀྱི་རྙེད་པ་མེད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དང་རྒྱབ་ནས་མོ་ལ་རྣམས་ཀྱིས་གླན་ལ་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཁྲུས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ཆགས་ཆགས་ན་བཤལ་བས་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་གཅིག་ལས་ཉི་རིམ་ལ་སྲོག་ཆགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་རྟོགས་པའོ། །ལྷན་པ་ཅན་ཡང་ཉི་རིམ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདིས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་ཁྲུས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ནི་སྟོར་ཁུང་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འདི་ཁྲུས་བྱེད་ན་སྟོར་ཁུང་ཉིད་དུ་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཙོག་ཆུ་ཡང་དབོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་བཀྲུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་སྟོར་ཁུང་ཉད་དུ་དབོ་བར་བྱའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྲུས་ཁང་བྱའོ། །དེར་སོ་ཕག་གི་གཅལ་དགྲམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེར་ནི་ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ལ་བྱའོ། །སྟོར་ཁུང་གདོད་དོ། །ལྗན་ལྗིན་བསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གཞུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྟོར་ཁུང་གདོད་པར་བྱའོ། །ལྗན་ལྗིན་ཡོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དུས་དུས་སུ་བསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྟོར་ཁུང་ཁོ་ནར་ཁྲུས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། སྟོར་ཁུང་དུ་ཁྲུས་བྱེད་ན་དེ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྗན་ལྗིན་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ལོ། །ཁྲུས་བྱེད་པ་ནི་ཁྲུས་བྱེད་པའོ། །ལྗན་ལྗིན་བྱུང་བ་སོ་སོའི་ཆོ་ག་ལ་བརྗོད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །སྟོར་ཁུང་དུ་ཁྲུས་བྱེད་ན་ལྗན་ལྗིན་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོར་ཁུང་ཉིད་དུ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་བར་གྱུར་པ་སྟེ། ཁང་པ་ནི་ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སོ་ཕག་གི་དུམ་བུས་བྲུད་པས་རྐང་པ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་ལུས་ལ་བྲུད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་ཕག་གི་དུམ་བུས་དགེ་སློང་གིས་ལུས་བྲུད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ལས་སོ། །གཞན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་གཉིས་ལས་ཐ་དད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ནི་བཀག་པ་མེད་དོ། །དེ་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲུད་པའོ། །རྫས་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྣོན་པོ་དང་བཞར་སྤྱད་དག་ལའོ། །རྣོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་ལ་སོགས་པའོ། །བཞར་སྤྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་ཕག་གི་དུམ་བུས་ལུས་ལ་བྲུད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་ཉ་ཕྱིས་ཀྱིས་བྲུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉ་ཕྱིས་ནི་རྣོ་བས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཉ་ཕྱིས་རྣོ་བ་ཉིད་འདིར་བཀག་པའོ། །དེ་བས་ན་སོ་ཕག་གི་དུམ་བུ་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །རྣོན་པོ་གཞན་ལ་ཡང་གཞར་སྤྱད་ཀྱི་རྫས་ལ་དེས་ཀྱང་ལུས་ལ་བྲུད་པར་མི་བྱའོ། །ཉ་ཕྱིས་ནི་མེས་སྦྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་མེས་རབ་ཏུ་གདུང་བ་ཙམ་སྦྱང་བ་སྟེ། གཞན་ནི་ཉ་ཕྱིས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མས་ནི་གང་དུ་ཡང་ཁུ་ཚུར་དག་དང་གོས་གྲིལ་བ་དག་ཡན་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་བྲུད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཏེ། འཇམ་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཏེ། འཇམ་པ་དང་རྩུབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་དེ་ལ་རྣམ
Chinese
在無有（མེད་ཀྱི་，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的水池邊沐浴，對在家婦女的沐浴者產生傲慢，並且丟棄綠豆粉等東西，像這樣的事情。世尊說比丘尼不應在婦女的水池邊用麵粉沐浴。用綠豆粉等粉末洗滌是可以的，這意味著在所有情況下都可以這樣做。這是應該接受的。病人需要藥物也是可以的，這與「允許」的說法一致。比丘尼不應向婦女潑灑麵粉，無論是在沐浴時還是其他時候，這並未完全排除，而是暗示性地排除了裸體本身。不將下裙的邊緣的前後末端打結，就不能爬梯子，這意味著下裙的布料的後部和下部，即從下部出現的邊緣，應該用某種方式打結。這完全避免了露出下體。爬樹等也意味著會露出下體。因此，這裡的上下文詞語應被理解為一個例子。在衰敗時期，為了恢復而攀爬，如果下裙沒有這樣用結來阻止，那麼保護它是必要的。如果不是這樣，那麼就不是這樣，這可以通過允許爬樹來理解。在其他時候不應這樣做，這意味著除了爬梯子之外的其他時間，不應通過打結下裙的前後末端來保持它。口內也與露出下體的方面一致，這意味著完全避免裸露。不遮蓋嘴巴就不能張開，這意味著不應使用衣物等遮蓋嘴巴而張開嘴巴，這裡的文本說，如果比丘尼打哈欠，應該用手遮住嘴巴。這裡的例子是手的位置。打哈欠也應該根據需要進行，為了更清楚地說明，這是根據這種情況說的，對於無能為力的人來說，張開嘴巴沒有過錯。
English
Having bathed at a pool where there is nothing (med kyi, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning), feeling proud towards the bathing householder women, and also throwing away green bean flour and such things, like this. The Blessed One said that a bhikshuni should not bathe with flour in a women's pool. It is permissible to wash with flour made of green beans and such, which means it is permissible in all circumstances. That is to be taken. It is also permissible for a sick person to need medicine, which is consistent with the statement "it is permissible." A bhikshuni should not sprinkle flour on women, whether at the time of bathing or at other times, this is not completely excluded, but rather implicitly excludes nakedness itself. One should not climb a ladder without tying the ends of the lower garment, which means that the end of the cloth of the lower garment, the back and the lower part, that is, the end that comes from the lower part, should be tied in some way. This completely avoids showing the lower body. Climbing trees and such also implies showing the lower body. Therefore, the contextual words here should be understood as an example. In times of decline, climbing for the purpose of recovery, if the lower garment is not prevented by tying it in this way, then it is necessary to protect it. If it is not so, then it is not so, which can be understood by allowing climbing trees. One should not do so at other times, which means that at times other than climbing a ladder, one should not remain with the ends of the lower garment tied. The inside of the mouth is also consistent with the aspect of exposing the lower body, which means that it expresses the complete avoidance of nakedness. One should not open one's mouth without covering it, which means that one should not open one's mouth without covering it with clothes or the like, here the text says that if a bhikshuni yawns, she should cover her mouth with her hand. The example here is the position of the hand. Yawning should also be done as needed, and this is said according to the situation in order to clarify it, and there is no fault in opening the mouth for those who are unable to do so.
Chinese
应持沐浴巾。关于“在日光下，生物会到处滋生”的说法，其中“到处”一词是为了使经文优美而特意使用的，这是一种原因的说明。因为在近处生物会滋生，所以不应用带有生物的水和那样的衣服沐浴，这就是它的意思。关于“也用三法衣”的说法，与“应持沐浴巾”的说法相连。这里的经文是世尊所说：“他们应以乞讨来的三法衣持沐浴巾。”有些人说，即使未经加持也可以拿取，这是一种说法。我说，因为“沐浴巾”这个词不会产生任何虚妄分别，而是自然而然产生的，所以应该用它来在此处生起虚妄分别。在这里，生起也意味着应该用意识来加持，这才是这里产生的。因此，应该对其他事物进行加持。因为用语言加持非常容易。应该明白，从这个允许中，他正确地接受了这个，不会因此而退失。关于“如果人多，应从前后用树叶遮挡，在僻静的地方沐浴”的说法。并非所有情况下都必须是三法衣。这里的经文是，因为其他人没有得到沐浴巾，所以世尊说：“他们应从前后用树叶遮挡，在僻静的地方沐浴”，这是没有差别的说法。关于“如果滋生生物，冲洗后会消失”的说法，是从“在日光下，如果生物……”这一段中理解的。有补丁的衣服也不是没有日光。因此，应该明白，这指的是“不应用带有生物的水沐浴”这句话。关于“那在寺庙里，就在排水孔里”的说法是，如果在此寺庙中沐浴，则应在排水孔中进行，而不是在其他地方。关于“脏水也应倾倒”的说法是，洗脚等水应倾倒在排水孔中，而不是在其他地方。应建沐浴室。
English
One should hold a bathing cloth. Regarding the statement "In the sunlight, creatures are everywhere generated," the word "everywhere" is used intentionally to enhance the beauty of the scripture, and this is an explanation of a reason. Because creatures are generated nearby, one should not bathe with water containing creatures and such clothes, that is its meaning. Regarding the statement "Also with the three Dharma robes," it is connected to the statement "One should hold a bathing cloth." Here, the scripture is what the Blessed One said: "They should hold a bathing cloth with the three Dharma robes obtained by begging." Some say that even without being blessed, it can be taken, that is one saying. I say that because the word "bathing cloth" does not generate any false discriminations, but arises naturally, it should be used to generate false discriminations here. Here, generating also means that it should be blessed with consciousness, that is what arises here. Therefore, one should bless other things. Because blessing with language is very easy. It should be understood that from this permission, he has correctly accepted this and will not fall away from it. Regarding the statement "If there are many people, one should cover from the front and back with leaves and bathe in a secluded place." It is not necessary to always have the three Dharma robes. Here, the scripture is that because others did not obtain a bathing cloth, the Blessed One said: "They should cover from the front and back with leaves and bathe in a secluded place," this is a statement without distinction. Regarding the statement "If creatures are generated, they will disappear after rinsing," it is understood from the passage "In the sunlight, if creatures..." Clothes with patches are also not without sunlight. Therefore, it should be understood that this refers to the statement "One should not bathe with water containing creatures." Regarding the statement "That in the temple, it is in the drain," it means that if one bathes in this temple, it should be done in the drain, not elsewhere. Regarding the statement "Dirty water should also be poured," it means that water from washing feet, etc., should be poured into the drain, not elsewhere. A bathhouse should be built.
Chinese
在那里，叫做“铺设砖石的地面”。那里是指浴室。要挖排水孔。要清除污垢，这是说，这里的经文是世尊所说：要挖排水孔。有污垢之后，世尊说：要时时清除。虽然如此，但如果说只在排水孔里洗澡，为了避免这种情况，所以说了“如果在排水孔里洗澡，就不会有污垢”这样的话。污垢这个词是紧接着说的。洗澡就是洗澡。污垢产生是指各自仪轨中所说的这个。如果在排水孔里洗澡就不会有污垢，意思是说，不是只在排水孔里洗澡。因此，这是确定的， 房间就是浴室本身。用砖块碎片擦拭，除了双脚之外，不能擦拭身体，这是说，经文说不能用砖块碎片擦拭比丘的身体。其他是指与双脚不同的。对于那些没有禁止。那是例子，是指擦拭。应该知道什么样的东西呢？是锋利的东西和剃须用具。锋利的东西是指刀剑等。剃须用具是指毛发等，为了实现心意的转变。这里的经文是世尊说不能用砖块碎片擦拭身体，以及比丘们用鱼皮擦拭，世尊说：鱼皮要用锋利的。这里禁止的是鱼皮本身锋利。因此，砖块碎片是例子。对于其他锋利的东西，以及剃须用具，也不能用它们擦拭身体。鱼皮要用火烧，这是说，只是用火稍微烧一下，其他的是因为鱼皮会损坏。比丘尼无论在哪里，都不能用拳头和搓澡巾等任何东西擦拭，这是说，稍微是指身体，是指柔软的女性的身体，即使不是柔软和粗糙的，也