Tibetan
ར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་འདུན་ན་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱན་དྲངས་པ་ཡོད་ན་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་སོ་སོར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་བདག་གིར་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་བྱ་བར་འདོད་པ་ལ་འབྲེལ་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། དགེ་འདུན་དང་བཅས་ཏེ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡོད་ན་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་མངོན་པར་མི་བརྟེན་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཁ་ཟས་ནི་གང་ཟག་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་ག་འདིའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ན་ཡང་བདག་གིར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པའམ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚིག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ མེད་པར་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ལྡན་པ་ལ། ཕྱིས་གཞན་ནམ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འམ་དུས་ཀྱི་མགྲོན་དུ་གཉེར་བར་མ་བྱས་པ་ཟླ་བ་བཞི་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ་བཤམས་པ་ཟོས་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་དུས་འདི་ཙམ་དུ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་ནས་ཁྱད་པར་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་སྒོ་ནས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་སྤྱར་བའི་མགྲོན་དུ་གཉེར་བར་བྱས་པའམ། ཉེ་བར་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་ལ་གཞན་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་གང་ཟག་ལ་བྱས་པས་དགེ་འདུན་ལ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དང་ཡང་དུའམ་ཤིན་ཏུ་དོན་ཉིད་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་བྱས་པ་ནི་ཟླ་བ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་པའི་འོག་ཏུ་བཤམས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱས་པ་ནི་མགྲོན་དུ་གཉེར་བར་བྱས་པ་ཁ་ཟས་སུ་བྱས་པ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་དང་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པའི་དོན་དུ་ཁ་ཟས་བསོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཆོ་ག་འདི་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ངེས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་བསྡུ་བའོ། །དངོས་སུ་ནི་ཟླ་བ་བཞིའི་འོག་ཏུ་རྙེད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་འདི་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །གཞན་དག་གིས་སོ་སོར་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་འདི་བསྡུ་བའོ། །འདིར་ཁ་ཟས་བསོད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྟེན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཁ་ཟས་ཐ་མལ་པ་ལ་ཡང་འདིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བསྡུ་བ་བསྟན་པ་ལས་དགེ་སློང་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ལྷག་པར་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་སོ་སོར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཟླ་བ་བཞི་ལས་ལྷག་པར་བཤམས་པའི་ཟན་གྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པའི་ཕྱིར་བླངས་པ་དང་ཟ་བ་ནི་ ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་དག་ལས་མི་ན་བར་བླངས་ཏེ་ཟ་ན་བླངས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ལ། ཟོས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་མདོ་འདིར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་དུ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་བདག་ཉེ་དུ་ལས་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་ཁྱིམ་བདག་དེ་དེའི་ཕུ་ནུ་འམ། བུ་ཚའམ་བུ་སྲིང་ཡིན་ན་དེ་དག་ལས་རོ་མྱོང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འཁྱམས་པ་ལས་སྔ་མ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཁྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱིམ་པར་བབས་པ་ལས་སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དགེ་སློང་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་གང་དགོས་པ་དེ་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་དགེ་སློང་ལ་བསྟབས་པར་གྱུར་པ་ལས་དགེ་སློང་དེ་རྣམ་པར་འཁྱམས་པར་གྱུར་ཅིང་དེ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་ན། དགེ་སློང་དེས་ཆོ་ག་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རོ་མྱང་བར་བགྱི་འམ། གལ་ཏེ་ཡང་སྟོབས་པར་བྱེད་ན་ནི་རོ་མྱང་བར་བྱ་བའོ། །སྟོབས་པར་མི་བྱེད་ན་ནི་རོ་མྱང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མ་བསྟབས་པའི་ཉེས་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཁྱམས་པའི་འོག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་བསོད་པ་སློང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མདུན་རོལ་དུ་ཡང་གང་གིས་མ་བསྟབས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟླ་བ་བཞིའི་འོག་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཟླ་བ་བཞི་མ་ཚང་བའི་མདུན་རོལ་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཟའ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་གིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དེ་སློང་ངམ་ཟན་མ་བསྟབས་པའི་ཉེས་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ལ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་གང་ལ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་པོ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེས་གང་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་ཡང་དག་ པ་ཁོ་ནར་བྱིས་པ་གླེན་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པ་དག་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཆོ་ག་འདི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་དུ་བྱས་པ་ལ་དྲང་སྲོང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདུལ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ལས་ཉེ་བར་ཐོས་པ་ལ་འདིར་འདུ་ཤེས་དག་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་གཅིག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་སྐྱེད་པ་སྟེ། གཞན་འགའ་ཞིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་གིས་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་འམ་བསྒོ་བ་ནི་མི་སློབ་པ་ཞེས་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དེས་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་བརྗོད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བརྗོད་པ་ནའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སྐབས་ཀྱིས་སོ་སོར་གནས་པའི་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་ལས་གསུངས་པ་ལས་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་ལའོ། །འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་མོས་པར་བྱས་ནའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་ལས། འདུལ་བ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་བཞག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། བདག་གིས་འདི་ལ་བསླབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཞེས་སྨོས་པས་སོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་མི་ཤེས་པ་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ་ཞེས་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དེས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་མི་ཤེས་པ་ཉིད་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་མི་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་མི་སློབ་པོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྗོད་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་མཐར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པ་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་ཚིག་བརྗོད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་ལས། འདུལ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་མདོ་སྡེ་དག་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་ཁོ་བོ་འདི་ལ་མི་སློབ་པོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞན་མདོ་སྡེ་ཉིད་བཞག་པ་འདི་ལས་མངོན་པར་བརྟེན་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཅི་ཞིག་བྱས་ན་འཇུག་པ་གང་ལ་ཉན་རྣ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་རྩོད་པར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་དག་དང་གྲོས་བྱེད་པ་ན་ཉན་པའི་ཕྱིར་རྣ་གཏོད་ན་སྟེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འདོད་པས་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་གྱི་དོན་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རིགས་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཅེས་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་བྱས་སོ། །རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྡུམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྣ་གཏོད་པའི་དོན་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །ཅི་རྣ་གཏོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞི་བར་འདོད་པས་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣ་གཏོད་ཅིང་ཉན་པ་དོར་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གང་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཐོས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དོན་ལ་ནི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་དོན་གོ་ནས་དོན་སོ་སོར་རིག་པའོ། །དེ་བས་ན་འདིར་སྦྱོར་བ་ཐོབ་པ་ནི་སྒྲ་སོ་སོར་རིག་པ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་དོན་གང་ཡང་རུང་བ་ཁོ་ནས་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བ་ལ། གཞོལ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དོན་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དུ་སོན་ཅིང་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ་རྐང་པ་དང་སེ་གོལ་དང་ལུད་པའི་སྒྲ་དག་གིས་གོ་བར་མི་བྱེད་
Chinese
这是不做之义。僧众应请为宾客，属于此范畴，即应请为宾客。如果迎请了，则不应承诺。因此，对于并非应请为宾客者，僧众各自应请为宾客，应视为己有。对于想要做这种事情，所说的关联意义是：也包括连同僧众一起应请为宾客，这样说了。如果迎请了僧众，那么个人也不应依赖，这是区别。如同寺院的食物，并非个人应请为宾客，这就像这个仪式。所谓“任何时候”，意思是如果僧众或个人，直至生命终结都应请为宾客，也应视为己有。如果做了什么而长期居住，或者会犯堕罪呢？因此，在没有明确规定词语的情况下，对于具备应请为宾客者，后来没有做其他的、反复的或定时的应请为宾客，在四个月圆满之后吃了供品，这样说了。如果确定了某个时间段是恒常的，并特别通过僧众的方式进行应请为宾客，或者做了广大的应请为宾客，或者变成了被迎请，像这样变成了应请为宾客之后，对于僧众做了其他的，对个人做了就等于对僧众做了。反复地或极其重要地做了应请为宾客，就是在四个月结束之后，做了供品的规定，就是做了应请为宾客，以食物作为食物来食用之义。应请为宾客之外长期居住的罪过，以及未应请为宾客而接受食物的罪过，应了解这两者的区别。对于“恒常应请为宾客之外”，必须包含“没有明确规定”。实际上，对于四个月之后获得的，没有罪过，这是为了说明这个意义。对于其他人各自应请为宾客，其中的“其他”包含了这个。
English
This means 'not doing'. Inviting the Sangha as guests belongs to this category, which is the invitation itself. If there is an invitation, one should not promise. Therefore, for those who are not invited as guests, the Sangha individually invited as guests should be regarded as one's own. Regarding the meaning of connection for wanting to do such a thing, it is said: 'It also includes inviting the Sangha together as guests,' it is said. If the Sangha is invited, then individuals should not rely on it, which is the difference. Just as the food of the monastery is not for individuals invited as guests, so is this ritual. 'At all times' means that if the Sangha or individuals are invited as guests until the end of their lives, it should also be regarded as one's own. If one does something and stays for a long time, or commits an offense, what happens? Therefore, without explicitly specifying the words, for those who have the quality of being invited as guests, later not making other, repeated, or timed invitations as guests, after the completion of four months, eating the offerings, it is said. If one determines that a certain period of time is constant, and especially through the means of the Sangha, one makes an invitation as a guest, or makes a vast invitation as a guest, or becomes invited, after becoming like this invited as a guest, doing something else for the Sangha, doing it for an individual is the same as doing it for the Sangha. Repeatedly or very importantly making an invitation as a guest, that is, after the end of four months, making a provision for offerings, is making an invitation as a guest, using food as food to eat. One should understand the difference between the fault of staying longer than invited as a guest, and the ritual of the fault of receiving food without being invited as a guest. For 'other than constantly invited as a guest', it is necessary to include 'without explicit provision'. In reality, there is no fault for obtaining something after four months, this is to explain this meaning. For others individually inviting as guests, the 'other' includes this.
Chinese
因此，食物的布施并非完全依赖于显现。因此，对于普通的食物，在这里完全享用也是有过失的。这里的经文是根据《摄事分》所说，比丘如果应邀四个月，稍微多尝一点味道，除了个别邀请和长期邀请外，都会构成堕罪。对于表相，则犯轻罪。这指的是与行为相关的轻罪的解释。这里所说的表相，也应理解为为了超过四个月的斋饭而接近。对于病人来说，没有堕罪。这意味着为了病人而取用和食用是没有过错的。这里的经文是根据请求，如果不是因为生病而取用并食用，那么取用时犯轻罪，食用时犯堕罪。这段经文被总结在了这个戒律中。从亲属那里也是可以的。这意味着从施主的亲属那里取用并食用也没有堕罪。这里的经文是根据请求，如果施主是他的兄弟姐妹、子女，那么可以从他们那里品尝味道。从游方者那里，前者是不同的。这意味着游方者是指还俗的人，而前者指的是比丘本身是不同的。这里的经文是根据请求，如果有人对比丘说：“拿走你需要的”，而这位比丘变成了游方者，并且与他一起受具足戒，那么这位比丘可以用之前的仪式品尝味道吗？如果再次请求，那么就可以品尝味道。如果不请求，那么就不能品尝味道。这就是没有请求的过失。这意味着在游方者之后，对于应邀者来说，索要布施是有过失的。在前面也是没有请求的。这意味着不仅在四个月之后，而且在四个月未满之前也是如此。对于可以食用的物品，无论是谁邀请的，都索要或者没有请求斋饭
English
Therefore, the offering of food is not entirely dependent on manifestation. Therefore, even for ordinary food, it is a fault to fully enjoy it here. Here, the scripture is based on what is said in the *Sangrahavastu*, that if a monk is invited for four months and tastes a little more, except for individual invitations and long-term invitations, it will constitute a transgression. For appearances, there is a minor offense. This refers to the explanation of minor offenses related to actions. Here, the so-called appearance should also be understood as approaching for the sake of food offered for more than four months. For the sick, there is no transgression. This means that taking and eating for the sake of the sick is without fault. Here, the scripture is based on the request that if one takes and eats without being sick, then taking it is a minor offense, and eating it is a transgression. This passage is summarized in this precept. It is also permissible from relatives. This means that taking and eating from the donor's relatives is also without transgression. Here, the scripture is based on the request that if the donor is his siblings or children, then one may taste from them. From the wanderer, the former is different. This means that the wanderer refers to a person who has returned to lay life, and the former refers to the monk himself being different. Here, the scripture is based on the request that if someone says to the monk, "Take what you need," and this monk becomes a wanderer and is fully ordained with him, then can this monk taste with the previous ceremony? If requested again, then one may taste. If not requested, then one may not taste. This is the fault of not requesting. This means that after the wanderer, it is a fault to ask for alms from the invited. In front, too, there is no request. This means that not only after four months, but also before the four months are completed. For edible items, whether invited by someone or not, asking for or not requesting food