Tibetan
ར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་དག་ཆུ་ཀླུང་རྒལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འདིར་གཞུང་གཞན་ལས་ཀྱང་རྐྱལ་བ་ལ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ཟམ་པ་ལས་ལྟུང་བ་ཆུ་ཀླུང་ལས་རྒལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཆུས་གང་བ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདུན་རོལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟིངས་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བཤད་བ་དང་གཅི་བ་བྱེད་པ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་དེའི་ངོ་བོ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་ལ་ཆུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཁྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །ཨ་མྲ་པ་རན་ཏའི་ཡུལ་དག་ལ་འདི་ནི་འདི་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་ངེས་པའོ། །འདིར་གཟུང་ནི་གོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་དག་ལ་ཨ་མྲ་བ་རན་ཏའི་ཡུལ་དག་ཏུ་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཚིགས་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཁྲུས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡུལ་དེ་ཉིད་དུས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཁྲུས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཆོ་ག་བཙན་པོ་ཡོད་ན་བག་ཡངས་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཡངས་སུ་གྱུར་པའི་རྟོགས་པ་ནི་བག་ཡངས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཆོ་ག་བཙན་པོ་གཞན་ཡོད་ན་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་དག་ཏུ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ། བཙུན་པ་གལ་ཏེ་བཅུའི་ཚོགས་མཆིས་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱི་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་འདི་ནི་ཆོ་ག་བཙན་པོ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཏེ། རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱས་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་ལ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་འདིར་རོ། །ཁྲུས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཅི་ཞིག་བྱས་ན་དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དུད་འགྲོ་ལ་བསྣུན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་བྱས་པ་ལ་གང་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཞི་དེས་དེའི་ཚེའམ་གཞན་གྱི་ཚེ་ཤིནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞི་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྣུན་པའི་གཞི་དེས་སོ། །དེའི་ཚེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེའོ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྣུན་པའི་དུས་ཀྱི་འོག་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ཤི་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཞི་དེས་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཚེའམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་མེད་པས་གང་ཞིག་འདིར་ཞུ་བ་ལས་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་བྱས་ན་ཡང་གསོད་པར་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་པ་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ ཅན་རེ་རེ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དེ་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལུས་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ཐ་མི་དང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་གསོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་ལས་ཤིང་ལས་བྱས་པ་འམ་ས་ལས་བྱས་པའི་གཟུགས་ལ་བསྣུན་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རིག་པར་མ་གྱུར་པར་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་འབྲེལ་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་འདིར་དངོས་པོ་ལས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དུད་འགྲོའི་རྣམ་པར་ཉིད་ལ་ནི་འདིར་གཏོགས་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ལ་ནི་མི་གསོད་པ་དང་འབྲེལ་པའོ། །དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཅི་ཞིག་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ན་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་སྲིད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དངོས་པོ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་རྣམ་པར་རིག་པའི་རྫས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ག་ལ་ཡོད་དེ་བྲམ་ཟེ་ཉིད་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནི་བྲམ་ཟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་དགོས་པ་ནི་རིགས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་བསམ་པས་གོ་བར་མི་བྱེད་ཅིང་དེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉམས་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་ཀའི་བསམ་པ་ཉིད་ལ་གཉིས་ཀ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སུ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅི་བསམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་མི་རིག་པ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །འདིར་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལ་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་པར་རིག་པ་བྱའོ། །བཞད་གད་ཀྱིས་ཀྱང་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་བསམ་པས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདིར་ན་སྨད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོས་བ་སྲིད་པས་གནས་སྐབས་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་ པར་བྱ་སྟེ། བཞད་གད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཅི་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་འམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འགྱོད་པ་མ་སྐྱེས་ན་ཡང་ངོ༌། །གཞན་གྱིས་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཅི་ཞིག་བྱས་ན་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལ་སོར་མོ་འམ་ཁུ་ཚུར་རམ་གྲེ་མོ་འམ་ཕྲག་པ་འམ་མགོ་འམ་རྐེད་པ་འམ་བརླ་འམ་པུས་མོ་འམ་བྱིན་པ་འམ་རྐང་བའམ། མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པས་རེག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རེག་པའི་བྱེ་བྲག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་དུ་བཅུག་པ་དག་ལ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་རང་གི་འམ་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་རེག་ན་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཞན་དག་ཀྱང་འཕངས་པ་ཡིན་གྱི། གོས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་མ་ཡིན་པས་ལུས་མ་ཡིན་པ་ལ་རེག་པ་དང་སྐྲ་དང་སེན་མོ་དང་སོ་རྣམས་ལ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ཉེས་བྱས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པ་འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ལའོ། །བཟོད་པ་དང་ཀུན་ནས་བཟོད་པ་དང་རེག་པ་ལ་ཡང་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་དེ་དང་འབྲེལ་པར་བྱེད་པའི་དེ་ལ་ཡང་འདིས་འཕངས་པའོ། །བག་འཁུམས་པར་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པས་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རེག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅི་བསམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་རེག་ན་འམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྐྱི་གཡའ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་སྐྱི་གཡའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་འཁུམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་
Chinese
经中说，比丘们可以渡过河流。这里，其他的经文中也说，游泳时被水加持，从桥上掉下来渡过河流，被水充满时进行供养也没有堕落。同样，对于那些向前行走，乘坐船只渡过大海的人们，排泄和小便也没有堕落。因此，显示了在那些以及其他性质的因缘中，体验水没有罪过。应当通过“直到沐浴”等来理解。在阿摩罗婆罗提的国家里，应当知道这个没有这个。这里，“这个”指的是确定的沐浴。这里所指的是，在果皮的基础上，在阿摩罗婆罗提的国家里，对于人们的关节，总是允许沐浴。这里，应当在适当的时候认识那个国家。因此，应当靠近它。即使不是时候，也应当进行沐浴。如果存在强大的仪轨，不应当依赖放逸，也就是说，放逸的证悟就是放逸。如果存在其他强大的仪轨，不应当依赖放逸。这里，经文是，世尊对比丘说，如同对婆罗门女子所说的那样，在边远地区，应当由持律者和五众来授予具足戒。比丘，如果即使有十众，仍然由持律者和五众来授予具足戒，那么是否授予了具足戒呢？近处的人被称为具足戒，对于授予具足戒的人来说，会变成严重的违越，这样说是确定的。这个词是通过“如果存在强大的仪轨”这个词来说的。已经确定的不是这样。因此，控制那样种类的人本身就在这里。进行沐浴会堕落。如果做了什么会导致堕落到杀害牲畜呢？因此，说了“因为以杀害之心击打牲畜”。这里，在什么时候做了什么会产生什么呢？因此，说了“因为那个基础，在那时或者其他时候死亡”。
English
The sutra says that monks can cross rivers. Here, other sutras also say that being blessed by water while swimming, falling from a bridge and crossing a river, and making offerings when filled with water do not lead to downfall. Similarly, for those who go forward and cross the ocean by boat, excretion and urination do not lead to downfall. Therefore, it is shown that there is no fault in experiencing water in those and other kinds of circumstances. It should be understood through "until bathing" and so on. In the country of Amrapara, it should be known that this is without this. Here, "this" refers to definite bathing. What is referred to here is that on the basis of fruit peels, in the country of Amrapara, bathing is always allowed for the joints of people. Here, that country should be recognized at the appropriate time. Therefore, it should be approached closely. Even if it is not the right time, one should engage in bathing. If there is a strong ritual, one should not rely on negligence, that is, the realization of negligence is negligence. If there is another strong ritual, one should not rely on negligence. Here, the sutra is that the Blessed One said to the monks, as he said to the Brahmin girl, that in remote areas, ordination should be conferred by a Vinaya holder and a group of five. Monk, if even with a group of ten, ordination is still conferred by a Vinaya holder and a group of five, is ordination conferred or not? Those nearby are called ordained, and for those who confer ordination, it becomes a serious transgression, this is said to be certain. This word is spoken through the words "if there is a strong ritual". What has been determined is not like that. Therefore, controlling those kinds of people is itself here. Bathing leads to downfall. What action leads to the downfall of killing animals? Therefore, it is said, "Because of striking an animal with the intention to kill." Here, when what is done, what arises? Therefore, it is said, "Because of that basis, dying at that time or another time."
Chinese
如是。所谓“基彼”是指以杀心击打的基彼。“彼时”是指那个时候。“其他时候”是指击打的时候之后，其他时候死去的意思。这个“其他时候”是“基彼”的详细说明。“彼时”这个也无需分析，如果在这里说，即使以一个行为做了，那么凡是可以杀的，每一个都会变成一个堕罪。所谓“每一个有情都与此相关”是指要理解它包含在内。所谓“与身体相关”是指塔弥和哦等所有这些都要理解为在这里会变成杀生的失败。“有情的形象非有情”是指犯了恶作。这里有些经文说，如果击打木头或泥土做的形象，就会犯恶作。这不应该理解为已经理解了。所谓“与有情之想相关的想”是指在这里，因为事物本身存在，所以对于畜生的形象，要理解为属于这里的罪过。对于其他的形象，则与不杀生相关。是杀害畜生的堕罪。如果追悔会变成产生后悔的堕罪呢？因此，说了“你不是比丘尼，而且发生了失败”等等，如果因为不是比丘尼而产生后悔。意思是说，凡是能清楚地表明不是比丘尼，直到受比丘尼戒的物体消失，并且清楚地表明不是比丘尼的东西，所有这些能辨别的物质，尊者你哪里有比丘尼的身份，婆罗门也没有。尊者是婆罗门出家等等的意思。这里的必要是，要理解为在种类上特别排除而进行分别。不要以说人过失的想法来理解，那个罪过消失的想法本身就是两者的想法，所谓两者。
English
Thus. The so-called "base that" refers to the base that is struck with the intention to kill. "At that time" refers to that very time. "Other time" means that after the time of striking, death occurs at another time. This "other time" is a detailed explanation of "base that." There is no need to analyze "at that time" either. If it is said here, even if it is done with one action, then for every being that can be killed, each one will become a downfall. The so-called "every sentient being is related to this" means that it should be understood as included within it. The so-called "related to the body" means that all of these, such as Tami and O, should be understood as becoming a defeat in killing here. "The form of a sentient being that is not a sentient being" means that one commits a misdeed. Here, some scriptures say that if one strikes a form made of wood or earth, one commits a misdeed. This should not be understood as already understood. The so-called "thought related to the thought of a sentient being" means that here, because the thing itself exists, for the form of an animal, it should be understood as a fault belonging to here. For other forms, it is related to not killing. It is the downfall of killing an animal. If regret is followed, what will become the downfall of generating regret? Therefore, it is said, "You are not a Bhikshuni, and a defeat has occurred," etc. If regret arises because one is not a Bhikshuni. It means that whatever clearly shows that one is not a Bhikshuni, until the object of taking Bhikshuni vows disappears, and clearly shows that one is not a Bhikshuni, all those discernible substances, Venerable one, where do you have the status of a Bhikshuni, and neither does a Brahmin. The Venerable one is a Brahmin renunciate, etc. The necessity here is that it should be understood as distinguishing and separating by specifically excluding in kind. Do not understand with the intention of speaking of people's faults, that the thought of the disappearance of that fault itself is the thought of both, the so-called both.
Chinese
སྐྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །（如果）产生（疑问）：那么，因此说了名为“比丘”之语。ཅི་བསམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་མི་རིག་པ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །（如果问）以任何想法都可以吗？那么，因此说了“以于快乐生起无知之心”之语。འདིར་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལ་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་པར་རིག་པ་བྱའོ། །这里，所谓“于快乐不触”，应当理解为是对比丘生起不悦意。བཞད་གད་ཀྱིས་ཀྱང་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་བསམ་པས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདིར་ན་སྨད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོས་བ་སྲིད་པས་གནས་སྐབས་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་ པར་བྱ་སྟེ། བཞད་གད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། 说了“以笑也生起后悔之心”，这里，为了遮止或许会有“会受到呵责吗”的需求，应当说：说了“以笑也”之语。ཅི་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་འམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འགྱོད་པ་མ་སྐྱེས་ན་ཡང་ངོ༌། །（如果问）仅仅是生起后悔吗？不是的，因此即使没有生起后悔也是。གཞན་གྱིས་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །说了“他人则犯了”，因为不是比丘，所以使他人产生后悔则犯了。འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།生起后悔的堕罪。ཅི་ཞིག་བྱས་ན་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལ་སོར་མོ་འམ་ཁུ་ཚུར་རམ་གྲེ་མོ་འམ་ཕྲག་པ་འམ་མགོ་འམ་རྐེད་པ་འམ་བརླ་འམ་པུས་མོ་འམ་བྱིན་པ་འམ་རྐང་བའམ། མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པས་རེག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། （如果问）做了什么会成为嘎嘎作声的堕罪呢？因此说了“以手指或拳头或喉咙或肩膀或头或腰或大腿或膝盖或臀部或脚或拇指等嘎嘎作声而触摸比丘”之语。རེག་པའི་བྱེ་བྲག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་དུ་བཅུག་པ་དག་ལ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །触摸的差别，对于亲身体验和使他人体验的，则会犯此罪。དེ་ལྟར་ན་ཡང་རང་གི་འམ་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་རེག་ན་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཚིག་གོ །即使那样，如果触摸自己或他人身体的器官残缺之处，则是犯了。དེ་ལྟ་བས་ན་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཞན་དག་ཀྱང་འཕངས་པ་ཡིན་གྱི། གོས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །因此，“等”这个词也包括了自己身体的其他肢体，但不是衣服等。ལུས་མ་ཡིན་པས་ལུས་མ་ཡིན་པ་ལ་རེག་པ་དང་སྐྲ་དང་སེན་མོ་དང་སོ་རྣམས་ལ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ཉེས་བྱས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །因为不是身体，所以触摸非身体之物，以及头发、指甲和牙齿等，应当按照身体器官残缺的道理，理解为犯了。ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པ་འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ལའོ། །嘎嘎作声这只是一个象征，指的是发生关系的方式。བཟོད་པ་དང་ཀུན་ནས་བཟོད་པ་དང་རེག་པ་ལ་ཡང་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་དེ་དང་འབྲེལ་པར་བྱེད་པའི་དེ་ལ་ཡང་འདིས་འཕངས་པའོ། །对于忍耐和完全忍耐以及触摸，如果以完全没有贪恋之心，那么即使与此相关联的，也包括在此之内。བག་འཁུམས་པར་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པས་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རེག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །应当理解为，以不害羞的方式，以完全没有贪恋之心触摸，则没有堕罪。ཅི་བསམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་རེག་ན་འམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྐྱི་གཡའ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་སྐྱི་གཡའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་འཁུམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །（如果问）以任何想法触摸都可以吗？因此说了“以使人感到羞耻之心”之语，这里，所谓“羞耻”，应当理解为害羞。འདིར་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་