Tibetan
སམ་དགེ་འདུན་གྱིས་རིས་ཀྱི་ཡུལ་གང་གི་ནང་ནས་སོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་སམ་དགེ་འདུན་གྱིས་སོ། །དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་དེའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མི་རུང་བ་ཉིད་ལ་འདིའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་དེས་རུང་བ་བརྟན་པ་ཉོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་བདག་པོ་འོངས་པར་གྱུར་ན་རྗེས་སུ་གནང་བ་གསོལ་ཏེ། མི་སྟེར་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོས་པ་ཉིད་དང་མ་ཉོས་པར་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དགོས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ནའོ། །མི་སྟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་དེའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེད་སློང་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐྱངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དྲིན་ཆེ་བར་མི་སེམས་སམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེད་སློང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྙེད་པའོ། །སྔར་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་གང་སྨོས་པ་དེ་ལ་གན་ལ་དགོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདར་བ་དང༌། ཕུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མུ་ཏིག་དང་བཻ་ཌཱུཪྻ་ལ་སོགས་པ་དག་བསྡུས་པའི་དོན་དུའོ། །འདིར་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་དགེ་སློང་གིས་ནོར་བུ་ལེན་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། བདར་བ་ལེན་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ནོར་བུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཏིག་དང་བཻ་ཌཱུཪྻ་དང་དུང་དང་མན་ཤེལ་དང་བྱི་རུ་དང་དངུལ་དང་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་སྦུག་དང་རྡོའི་སྙིང་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པའི་བར་དུ་ཡང་རུང་ངམ་ཞེས་པའོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་ནོར་བུ་ལེན་ནམ་ཕུག་བ་ལེན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། ཕུག་བ་ལེན་པར་བྱེད་ན་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ནོར་བུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མུ་ཏིག་དང་བཻ་ཌཱུཪྻ་དང་ཇི་སྲིད་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བས་གཉིས་ཀ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །མགུལ་རྒྱན་དང་གདུ་བུ་རྒྱན་ཅན་དང་དཔུང་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་དང་ སེ་མོ་དོར་གནས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་དངུལ་ལས་བྱས་པ་ཉིད་གང་ཞིག་འདིར་དེ་ལ་འདི་ལྟ་བུར་འདུག་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ལ་འདི་དག་ལ་དངོས་གཞིའི་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བཟུང་བའོ། །པི་ཝང་དང་གླིང་བུ་དང་བ་ལ་རི་དང་མ་ཧཱ་ཏི་དང་སུ་གྷོ་ཥ་ཀ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་པོ་ཝང་ལེན་ན་རྒྱུད་དང་ཅས་པ་ལེན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ལ་རྒྱུད་མེད་པ་ལེན་ན་ལྟུང་བ་ཉེས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །པི་ཝང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གླིང་བུ་དང་བལ་རི་དང་མ་ཧཱ་ཏི་དང་སུ་གྷོ་ཥ་ཀ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དུང་དང་རྔ་པོ་ཆེ་དང་རྔ་པ་ཊ་ཧ་དང་རྫ་རྔ་རྣམས་ནི་སྒྲ་འབྱིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འཇུག་གོ །རལ་གྲི་དང་རལ་གྲི་ཁྱོག་པོ་དང་རལ་གྲི་སོ་གཅིག་པ་དང་མ་དུང་དང་འཕང་མདུང་དང་ལྕགས་ཀྱུ་རྣམས་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ན་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་རུང་པ་ཉིད་ལ་རུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མདའ་དང་ལྕགས་མདའ་དང་མདའ་ཕྱེད་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་རྣམས་ནི་མདེའུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྐུ་གཟུགས་ནི་སྐུ་གདུང་དག་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་འདི་འདྲ་བ་དེ་ནི་མཚོན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །འདིར་སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དེ་ལ་སོ་སོར་ཉེ་བར་གཞན་པ་ཉིད་དོ། །ཉེ་བར་དགོས་པ་ཉིད་ལ་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྟར་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བསྟན་པའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རྣག་བཞིན་ཉིད་ལ་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །སྐུ་གདུངས་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རྣག་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐུ་གདུང་མེད་པ་ཉིད་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདིར་ལྕི་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་དོན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རྣམས་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་ལ་ནི་དགོས་པ་ཉིད་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ འདིར་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་རྣག་བཞི་དང་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པ་ཉིད་དག་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་མ་ཚང་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དང་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ནི་དེ་དག་གི་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པ་ཡང་རུང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་དེ་དག་གི་རུས་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་རུང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པ་ཡང་རུང་སྟེ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་རྫས་ཙམ་གྱི་དབང་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གཟུགས་དེ་དག་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནོར་བུ་མཆིང་བུ་དང་སོགས་མའི་ཕྲེང་བ་དང་མཆུ་སྒྲེང་དང་རྫ་རྔ་ཁ་ཅིག་པ་དང་གཞུ་དང་མདའ་ལྟར་བཅོས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདའ་ལྟར་བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟོས་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་བས་མདའ་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། ཤིང་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ལྟོང་ཙམ་བཏོད་ཅིང་འོལ་བྱི་ཙམ་མདའ་འདྲ་བ་བྱས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་མཆིང་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ས་ལས་བྱས་པའི་ནོར་དུ་བདག་ཀྱང་ཕྱེད་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །གསེར་གྱི་སྟེགས་བུ་ནི་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ནི་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་འདི་ལ་སྟེགས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཁོ་པའོ། །མི་རུང་བ་ཉིད་ལ་གྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་དུ་གྱུར་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དོན་ལའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་ལས་དགེ་སློང་གསེར་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་འདུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིགས་པར་གྱུར་ན་རང་གི་ལ་མི་གནོད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིག་དང་གསེར་སྦས་སམ་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་འདིར་སྦས་ནས་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་དུ་ནི་དགེ་སློང་གིས་འདུན་གྱི་མི་ཟད་པའི་གཏེར་ཁྱེར་ཏེ། ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་ཚུལ་དག་ལ་བྱིན་པ་དང་དེ་དག་གིས་ཁྱེར་སྟེ་བྲོས་ ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་པ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཁྱིམ་པའམ། དགེ་ཚུལ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་མི་ཟད་པའི་གཏེར་རྣམས་ལག་ཏུ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་ན་ནི་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་ཡིད་ཆེས་པར་མ་གྱུར་ན་དགེ་སློང་རང་གིས་ཁྱེར་ཏེ
Chinese
或者僧团从哪个村落里？“彼”是指佛陀或者僧团。因为需要而允许，并非将事物说成是那个词；对于不允许的，应当说出这是什么行为。如果那不被允许，就应当购买被允许的坚固物。如果那时主人来了，就请求允许，如果不给，就应当施舍，这样说了。如果那时，是指购买或者未购买而使用的状况下也需要的时候。不给，是指不允许。应当施舍，是指那个物品。如果索要利息，就应当说：我们所完全守护的，难道不认为是恩情吗？索要利息，是指作为笑料的获得。之前所说的已经变成允许的，对于那个，难道是应该嘲笑的吗？因此应当说：宝石等是打磨和孔洞。等等这个词，是包括珍珠和毗琉璃等的意思。这里有些经文中说，比丘如果拿宝石，就犯了恶作，如果拿打磨的，就犯了堕罪。如宝石一样，珍珠和毗琉璃和海螺和玛瑙和珊瑚和银和萨勒萨拉和空心和石头的精华，红色和右旋的之间也可以吗？其他的经文中也说，比丘如果拿宝石或者拿孔洞，就犯了恶作，如果拿孔洞，就犯了堕罪。如宝石一样，珍珠和毗琉璃和直至右旋的之间也是一样的，这样说了。那两个也一样，如何适合地结合，这样说是包括了两个。项链和手镯和臂钏和项圈和 塞莫多尔所存在的地方也是，是指用萨勒萨拉和银制作的，在这里对于那个不是这样存在的体性，对于这些不是实际的作者，这是为了表示这个意思而掌握的。琵琶和
English
Or from which village does the Sangha come? "That" refers to the Buddha or the Sangha. Because it is permissible due to need, it is not to say that things are that word; for what is not permissible, it should be said what this action is. If that is not allowed, then one should buy a firm object that is allowed. If the owner comes at that time, then ask for permission, and if not given, then one should give alms, so it is said. If at that time, it means even in the situation of buying or not buying and using, when it is needed. Not giving means not allowing. One should give alms, means that object. If interest is demanded, then one should say: What we have completely protected, is it not considered a kindness? Demanding interest means the gain as a joke. What was said before that has become permissible, for that, is it something to be laughed at? Therefore, it should be said: Gems etc. are polishing and holes. The word etc. includes the meaning of pearls and lapis lazuli etc. Here some sutras say that if a monk takes a gem, he commits a misdeed, and if he takes a polished one, he commits a downfall. Like a gem, can it also be between pearls and lapis lazuli and conch shells and agate and coral and silver and salasar and hollow and stone essence, red and right-handed? Other sutras also say that if a monk takes a gem or takes a hole, he commits a misdeed, and if he takes a hole, he commits a downfall. Like a gem, pearls and lapis lazuli and as far as right-handed are the same, so it is said. Both of them are the same, how to combine them appropriately, saying this includes both. Necklaces and bracelets and armlets and necklaces and Where Semodor is located is also, it refers to what is made of salasar and silver, here for that which is not the nature of being like this, for these are not the actual doers, this is grasped for the purpose of showing this meaning. Pipa and
Chinese
笛子、瓦拉里、玛哈迪和苏歌夏卡等，是具有弦的，这才是允许的。这里全部都要加上。这里，经文说，比丘如果拿波旺，拿有弦的，会犯堕罪，如果拿没有弦的，会犯堕罪和过失罪。正如琵琶一样，笛子、瓦拉里、玛哈迪和苏歌夏卡也是如此说的。海螺、大鼓、鼓帕塔哈和土鼓等，发出声音，这是允许的。其他的是具有弦的，这才是允许的，是这个意思。剑、弯剑、单刃剑、马东、投矛和铁钩等，就是那样，如果剑等是那些，那么剑等才是允许的，允许才是允许的意思。箭、铁箭和半箭铁制的，是具有箭镞的，这才是允许的，要这样加上。佛像，是具有舍利的，这才是允许的，凡是以此来表示的那些。这里是各自安住的意思。具有舍利才是圆满，对此各自接近其他。接近所需要的，就像这的体性一样，显示了具有舍利的佛像。就像珍宝的脓一样，具有舍利才是没有过失的圆满。如果没有舍利，就会犯恶作。就像不是珍宝的脓一样，具有舍利就会犯恶作。如果没有舍利，就没有堕罪。这里，为了完全舍弃沉重，忆念近住，这里要知道分别安立。用珍宝做的佛塔，不是没有需要的，因此，这里也是珍宝的四种脓和具有舍利等，会犯堕罪。如果缺少任何一个，就会犯恶作，要明白这个道理。声闻和独觉的佛像，是具有舍利的。
English
Flutes, Valari, Mahati, and Sughoshaka, etc., are those with strings, and that is permissible. Here, everything should be added. Here, the scripture says that if a monk takes a povang, taking one with strings, he will commit a downfall offense; if he takes one without strings, he will commit a downfall and a fault offense. Just like the pipa, flutes, Valari, Mahati, and Sughoshaka are also said to be the same. Conch shells, large drums, drums pataha, and earthenware drums, etc., make sounds, and that is permissible. Others are those with strings, and that is permissible, that is the meaning. Swords, curved swords, single-edged swords, madung, javelins, and iron hooks, etc., are just like that; if swords, etc., are those, then swords, etc., are permissible, and permissible is the meaning of permissible. Arrows, iron arrows, and half-arrows made of iron are those with arrowheads, and that is permissible, it should be added like this. Buddha images are those with relics, and that is permissible, all those that are used to represent this. Here, it means to abide separately. Having relics is complete, and in relation to that, each approaches the other. Approaching what is needed, just like the nature of this, shows the Buddha image with relics. Just like the pus of a jewel, having relics is complete without fault. If there are no relics, one will commit an evil deed. Just like not being the pus of a jewel, having relics will commit an evil deed. If there are no relics, there is no downfall offense. Here, in order to completely abandon heaviness, mindfulness is established nearby, here one should know to establish separately. Stupas made of jewels are not without need, therefore, here also the four types of pus of jewels and having relics, etc., will commit a downfall offense. If any one is missing, one will commit an evil deed, one should understand this. The Buddha images of Shravakas and Pratyekabuddhas are those with relics.
Chinese
對於那些的舍利等，不管是佛陀的舍利等，應當了知會變成過失。無貪子等的形象，如果不是珍寶所造，而是舍利等，不管是他們的骨頭等，還是佛陀的舍利等，就沒有過失。如果是珍寶所造，就僅僅因為物品的關係而變成過失。如果對此安立為導師之想，就沒有過失，這就是說對於那些身像安立為導師之想，接觸或讓人接觸就沒有過失的意思。關於「珍珠、珊瑚等串珠、口輪、某些陶鼓和弓箭等都是半罪」，所謂「像箭一樣製作」，是指與弓等結合而接近箭的形態，應當知道是從木頭等挖空，粗略地製作成類似箭的形狀。這裡珊瑚等的詞語僅僅是舉例，即使是土製的財物，也是半罪，應當知道是過失。「金製的台座是不允許的」，像這種形態本身不是必需的用具，哪些對此需要台座等呢？因為成立於不允許本身，所以是一切圓滿成立之義。這裡的經文是，某些請求中說，比丘坐在金製的台座上是有過失的。如果發生恐懼，在不損害自己的情況下，可以隱藏或攜帶僧團和佛塔的財物和黃金而去，某些經文中說的是在這裡隱藏後攜帶而去。其他地方說，比丘攜帶僧團的無盡藏，給予在家人和沙彌等，他們攜帶逃走後，世尊說：不要將僧團的無盡藏交給不信任的在家人或沙彌。如果變得信任，就可以給予。但是如果不信任，比丘自己攜帶
English
Regarding those relics, whether they are relics of the Buddha or others, it should be understood that it becomes a fault. Images of the son of No Craving and others, if not made of precious materials, but are relics, whether they are their bones or relics of the Buddha, there is no fault. If they are made of precious materials, then merely because of the object, it becomes a fault. If one establishes the thought of the teacher upon them, there is no fault, which means that upon those images, one establishes the thought of the teacher, and touching or causing to be touched is without fault. Regarding "pearls, coral and other rosaries, mouthpieces, certain pottery drums, and bows and arrows are all half-offenses," the term "made like an arrow" refers to being combined with a bow, etc., and approaching the form of an arrow. It should be understood that it is made by hollowing out wood, etc., and roughly making it resemble an arrow. Here, the words coral, etc., are merely examples; even if it is an earthen treasure, it is a half-offense, and it should be known as a fault. "A golden platform is not allowed," such a form itself is not a necessary utensil; who needs a platform, etc., for this? Because it is established in the impermissible itself, it is the meaning of complete establishment in all. Here, the scripture says in some requests that if a monk sits on a golden platform, it is a fault. If fear arises, without harming oneself, one may hide or carry away the property and gold of the Sangha and stupa. Some scriptures say that here, one hides and then carries it away. Elsewhere it says that a monk carries the inexhaustible treasure of the Sangha, gives it to laypeople and novices, etc., and after they carry it away and flee, the Blessed One said: Do not give the inexhaustible treasure of the Sangha into the hands of untrustworthy laypeople or novices. If they become trustworthy, then it may be given. But if they do not become trustworthy, the monk should carry it himself.