Tibetan
་བ་དང་གྲུར་འཇུག་པ་ན་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་སྨན་དག་ལྡུད་པ་ནི་བསྐྱམ་པ་དང་དབྱུང་བ་དང་གཟར་བུའི་ལས་དང་དབོག་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨན་དག་དང་གང་ཟག་གི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ལྡུད་པ་ན་བསྐྱམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རེག་པ་ལ་ཡང་མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་དང་པོ་ཉིད་དུ་འདི་དག་རྣམ་པ་འདི་ལ་བུ་ཉིད་ལ་རེག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་ཤིང་དབྲི་བ་དང་མེ་གསད་པ་དང་གོས་ཀྱི་ཐུ་བ་ལ་སོགས་པས་རླུང་གཡབ་པས་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དང་པོ་ཁོ་ནར་ལུད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཉེན་པོར་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པ་ལ་བསྐྱམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉེན་པོ་བྱེད་ པའི་ནུས་པ་མེད་ན་མ་རེག་པར་བསྐྱམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ལ་གཉེན་པོར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་དང་པོར་བསྐྱམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཆུ་ཀླུང་རྒལ་བའི་ཕྱིར་རམ་ཁུར་ཚ་བ་སྙེག་པའི་ཕྱིར་ལག་ཉར་བླངས་པའི་ལམ་བརྒྱགས་རུང་སྟེ། ཆོ་ག་མ་འབྱོར་ཏམ་ལམ་བརྒྱགས་གཞན་མེད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟར་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོ་ག་མ་འབྱོར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་རེག་པ་ལ་བླངས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་དེས་ནི་ཆུ་ཀླུང་རྒལ་བ་དང་སྙེག་པ་འདི་དག་ལ་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེས་གནས་པ་ལ་རང་གི་ཡན་ལག་གམ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་འདི་ལ་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་མེད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་ཁུར་ཚ་བ་མེད་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་ཆོ་ག་མ་གྲུབ་པའི་དབང་གིས་འདིར་དོན་དུ་བསྐུར་བ་ལ་རུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁུར་ཚ་བ་མེད་ན་སྦྱིན་བདག་སྤྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་བརྒྱགས་དེ་ཁྱེར་བའི་ཁུར་ཚ་བ་གཞན་མེད་ན་དེ་སྦྱིན་བདག་གིས་དེ་ལ་བསྐུར་བར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱེར་བ་མེད་ན་རང་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་བདག་ལ་བཅོལ་བ་ཡང་མ་གྲུབ་ན། དེའི་ཚེ་རང་གིས་ལམ་བརྒྱགས་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་སྦྱིན་པར་བརྗེ་ཞིང་བླང་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཁྱེར་དུ་གཞུག་པ་མ་གྲུབ་ཅིང་རང་གིས་ཁྱེར་བར་གྱུར་ན། རང་གིས་ཁྱེར་བ་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་ལ་སྦྱིན་བས་ལམ་བརྒྱགས་བརྗེ་ཞིང་བླང་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་གཞན་ལ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་མ་གྲུབ་ན་དེ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པས་བརྗེ་ཞིང་བླང་བ་མ་གྲུབ་ན་རང་གིས་ཁྱེར་བ་དེ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་མེད་ན་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དེ་འམ་གཞན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་ཁུར་བ་དེ་འམ་གཞན་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ཡང་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སླར་རང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དེ་གཉིས་གང་གིས་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཟན་བཅད་པར་བྱས་པའི་འོ་ ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་ཇི་ཙམ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་སྤར་གང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ལ་ནི་དོའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་ཅི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའོ། །ཤིང་ཐོག་རུང་བར་མ་བྱས་པ་དང་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང༌། ལག་ཉར་བླངས་པ་དག་ཀྱང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་མ་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་སུའི་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཟན་མེད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཟན་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཀྲེས་པ་སྲོག་ལ་བབ་པ་ལ་ཐུག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྩ་བ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དུས་མ་ཡིན་པར་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རང་གིས་ཀྱང་བཏོགས་པ་ཉིད་དང་དབྱུང་པ་ཉིད་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་པ་ཉིད་ན་འབྲས་བུ་རྣམས་དང་རྩ་བ་རྣམས་ལའོ། །འདིར་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྩ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་བཏོགས་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཆུ་འགྲམ་དུ་སྐྱེས་པ་ངོས་ལྟུང་བ་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་ཡང་བཏོན་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་པ་ན་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །བྱིན་ལེན་མ་བསྟབས་པ་དང་རུང་བར་མ་བྱས་པ་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་རུང་བར་བྱ་བ་དག་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་རྩོམ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ན་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་གྲགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་བྱེད་པར་འདྲ་བ་ལ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པའི་སྡེ་འདི་སྐས་ཀྱི་གདང་བུ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པས་ཀྱང་ཡིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོམ་འདོད་པ་ནའོ། །དེ་བས་ན་འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་བྱུང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རྩོམ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་བ་འདི་ཉིད་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ལེན་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལག་པ་བསྙལ་བ་དང་འདབ་མ་དག་ཡོད་ན་སྐྱོགས་ཀྱིས་སྐོམ་མི་བཏུང་ངོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཉུང་ཟད་ཉིད་དང་ལམ་འགྲོན་ཤོར་བ་ལ་སོགས་པས་ལག་པ་བསྙལ་བ་མེད་པའོ། །མེད་ན་མ་བསྒྲིབས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལག་པ་བསྙལ་བ་དང་འདབ་མ་དག་མེད་ན་སྐྱོགས་ཀྱིས་སྐོམ་བཏུང་བ་མ་བསྒྲིབས་པར་བཏུང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཆུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཁ་མ་བཅད་པ་ཉིད་དུ་མི་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོགས་སོ། །དེའི་ཁ་གབ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཤིང་ལས་བྱས་པ་དང་རྡོ་ལས་བྱས་པ་དང་ས་ལས་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོགས་ལའོ། །སྐྱོགས་གཞི་ཤིང་ལས་བྱས་པའམ་རྡོ་ལས་བྱས་པ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དུ་གནས་པའི་དོན་དུ་སྐྱོགས་འདི་གཞག་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་སྐྱོགས་ཀྱི་གཞིའོ། །འདབ་མ་དག་སྣོད་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདི་ལ་བརྔས་པ་དང་མ་བརྔས་པ་དག་ནི་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བརྔས་པ་དག་ལ་ཡང་སྐྱེས་པ་ལས་འདི་རྣམས་དང་འབྲེལ་པས་འདིར་ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་མེད་ན་མ་བརྔས་པ་དག་སྤྱད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདབ་མ་བརྔས་པའམ་དེའི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་གཞན་ལའོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་འབྲེལ་པའི་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་འཐུང་བར་བྱེད་པ་བཞད་གང་དུ་འགྱུར་བས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བསྟན་པའོ། །གསོག་འཇོག་གི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།གཞན་དང་བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་མེད་ན་སྦྱིན་བདག་གིས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བཏང་བ་རང་གིས་བླངས་ཏེ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ལེན་མ་བསྟབས་པར་བཟའ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་དུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱིན་ལེན་བྱས་ཟིན་པའི་ཟས་གཞན་མེད་དམ་བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་པོ་གཞན་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང
Chinese
在洼地和船中应避免。僧众的药物等倾倒时，扇动、取出、舀取的工作以及搬运等也是可以的，这是指僧众的食物等药物和个人都可以。那些倾倒时，因为扇动等原因，触摸也是不行的。如果一开始就以这种方式触摸孩子，那该怎么办呢？因此，首先要说的是，要努力用树枝扇动、灭火、用衣服的袖子等扇风。首先，为了平息倾倒，应该这样努力。因此，对于没有完成对治的事情，可以进行扇动等工作。如果没有进行对治的能力，不接触而扇动等没有罪过，这在这里是唯一确定的。因此，如果明白了这一点，对于不是对治的事情，一开始扇动等没有罪过，就应该明白。为了渡河或者寻找负担，拿取手持的干粮是可以的，如果没有仪式或者没有其他干粮。可以，意思是可以使用。没有仪式，是指如果不是通过触摸来拿取，那么对于渡河和寻找负担这些事情是可以做的。他住在那里，应该通过自己的肢体或者与此相关的其他方式来了解。如果没有其他东西，是指如果没有其他的负担，那么因为没有完成仪式，所以在这里委托是有道理的。如果没有负担，就应该让施主高兴，是指如果没有其他携带干粮的负担，就应该让施主高兴地委托他。如果没有携带，就自己携带，是指如果委托给施主也没有成功，那么那时就应该自己携带干粮。从那里面交换布施并接受，是指如果让别人携带没有成功，自己携带了，就应该从自己携带的那些东西中布施给别人，交换干粮并接受。
English
It is to be avoided in depressions and when boarding a boat. When pouring out medicine, etc., for the Sangha, it is also permissible to fan, take out, scoop, and transport. This refers to medicine, etc., for the Sangha's food, etc., and for individuals. When pouring those out, it is not permissible to touch them because of fanning, etc. If one were to touch a child in this way from the beginning, what should be done? Therefore, it is said that one should first try to fan with branches, extinguish the fire, and fan with the sleeves of clothes, etc. First, one should try in this way to calm the pouring. Thus, it means that one should do fanning, etc., for things for which the remedy has not been completed. If there is no ability to remedy, there is no fault in fanning, etc., without touching. This is definitely established here. Therefore, if one understands this, one should understand that there is no fault in fanning, etc., at first for things that are not remedies. It is permissible to take provisions for crossing a river or seeking a burden, if there is no ceremony or no other provisions. 'Permissible' means it is permissible to use. 'If there is no ceremony' means that if it is not taken by touching, then it is permissible to do these things for crossing a river and seeking a burden. He dwells there, and it should be known through his own limbs or other things related to it. 'If there is nothing else' means that if there is no other burden, then it is reasonable to entrust it here because the ceremony has not been completed. 'If there is no burden, one should please the patron' means that if there is no other burden to carry the provisions, one should make the patron happy to entrust it to him. 'If there is no carrying, one should carry it oneself' means that if entrusting it to the patron is also not successful, then one should carry the provisions oneself at that time. 'One should exchange and receive alms from that itself' means that if one cannot get others to carry it and one carries it oneself, one should give alms to others from what one carries oneself, exchange provisions and receive them.
Chinese
是应当成办之义。此不应为他人成办。若不成就，则彼应食之，是说彼亦为彼之故，若以布施交换及受取不成就，则自己所持之物亦应食之，是此之义。若无施受之力，则未施受之物，或他物亦可，是说自己所持之物，或他物若未作施受，则未施受之物亦应食之，是此之义。复次，自己所持之物与未施受之物二者，以何者应食之耶？故说“已断食之乳”，是说于何者应食几何耶？故说“初日一捧，二日一斗，三日则随其所宜”。又说“未作可行之果，及未施受者，与手持取者等，亦应非时而食之”，彼等一切皆是就“若他不成就”而言。彼等应为谁食之耶？故说“若无食”，是说于无食者之义。岂于一切时耶？故说“若极饥饿”，是说饥饿至危及性命之时。又说“根等亦应非时而食之”等。自己亦应掘出、取出及成办，是说无食而极饥饿时，于果实及根等。此处不应如数而知，以根等亦有掘出之故。譬如生于水边，面朝下垂者等。果实等亦有取出之故。譬如波罗蜜等。于未作施受，未作可行，及非时而食等可行之事，若于一切时欲作等，若北方之声不悦耳，则应作名声之作意，是说于自己所作相似者，此清净之部犹如梯
English
It is the meaning of what should be accomplished. This should not be accomplished for others. If it is not accomplished, then it should be eaten, which means that it is also for the sake of that, if the exchange and acceptance by giving are not accomplished, then what one holds oneself should also be eaten, that is the meaning of this. If there is no power of giving and receiving, then what has not been given and received, or something else, is also acceptable, which means that if what one holds oneself, or something else, has not been given and received, then what has not been given and received should also be eaten, that is the meaning of this. Furthermore, which of the two, what one holds oneself and what has not been given and received, should be eaten? Therefore, it is said, "Milk that has been cut off from food," which means how much should be eaten of what? Therefore, it is said, "One handful on the first day, one dou on the second day, and as much as is appropriate on the third day." It is also said, "Fruits that have not been made permissible, and those that have not been given and received, and those that have been taken by hand, etc., should also be eaten out of season," all of which are based on the statement "If others do not accomplish it." Who should eat them? Therefore, it is said, "If there is no food," which means for those who have no food. Is it at all times? Therefore, it is said, "If extremely hungry," which means when hunger reaches the point of endangering life. It is also said, "Roots, etc., should also be eaten out of season," and so on. One should also dig out, take out, and accomplish oneself, which means when there is no food and one is extremely hungry, with regard to fruits and roots, etc. Here, one should not know it according to the number, because roots, etc., also have the reason for digging out. For example, those that grow by the water and hang face down, etc. Fruits, etc., also have the reason for taking out. For example, jackfruit, etc. Regarding permissible things such as not giving and receiving, not making permissible, and eating out of season, if one wants to do them at all times, etc., if the sound of the north is not pleasing to the ear, then one should make the intention of fame, which means that for those who are similar to what one does oneself, this pure group is like a ladder.
Chinese
就像竹竿一样，因为获得了差别，所以和它相似。如何显现造作，也必定从心中产生，这叫做想要写作。因此，在这里，如果所有的地方出现“བྱུང་”的声音不好听，那么为了名声，就想要写作等等。所有的地方，指的不是依赖于根本和果实。这里“等等”的声音，应当理解为拿取和接近拿取的意思。如果洗手和树叶都有，就不要用勺子喝水。 这指的是只有少量的水，或者迷路等等，没有洗手的情况。如果没有，就不要不遮盖，这指的是，如果没有洗手和树叶，用勺子喝水，就不要不遮盖地喝。如果它是和水一起的，就不要不盖住口，这指的是勺子。它的盖子有三种，用木头做的，用石头做的，用土做的。这里的“它的”指的是勺子。勺子的底座应该用木头做的或者石头做的来支撑。为了安置在哪里，放置这个勺子的地方，就是勺子的底座。树叶作为容器使用，没有给予和接受就没有罪过。这里，砍的和没砍的没有区别。这里的“这里”指的是树木等等，即使是没有砍的，因为生长而与这些相关联，所以这里没有罪过，意思是没有给予和接受。如果没有其他的，就使用没有砍的。这里的“其他的”指的是砍过的树叶，或者能够起到相同作用的其他东西。与树木等等相关的饮料等等，如果喝了会变得傲慢，就不要这样做，这是这里所要表达的。这是关于储存的堕落。如果既没有其他人，也没有给予和接受的帮助，就应该自己拿取施主真心给予的东西来吃。这指的是，在没有请求给予的情况下吃东西，在所有“བྱང་”的声音不好听的时候，应该加持，这应该在所有的情况下都知道。指的是已经给予和接受的食物，没有其他的，或者没有其他给予和接受的帮助者。什么