Tibetan
་སམ་འཐུངས་ན་དེ་དང་རེག་པས་ཁ་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ཟན་གྱི་ཕྱིར་ཉིད་དེ་གཞན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཁ་མ་བཀྲུས་པར་སྐོམ་འཐུངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཁ་དག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱི་རོལ་ནི་ལྕི་བའམ་ས་ཀུན་ནས་དྲུང་དེ་ཆུས་བཤལ་ན་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཆུ་གཉིས་ནི་དག་པ་འདིས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སིལ་བུ་རྣམས་ལས་འདི་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ནང་ནི་ཆུ་མ་ཁུར་བ་དོའམ་གསུམ་གྱིས་བཤལ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁའི་ནང་གི་དག་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ལྷུང་བཟེད་ནི་བསམ་པ་ཐག་པས་ལན་གཉིས་སམ་ལན་གསུམ་བཀྲུ་བཤལ་བྱས་ན་སྒྲ་མི་སྙན་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷུང་བཟེད་ནི་བསམ་པ་ཐག་པས་གུས་པར་བྱ་སྟེ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་ལོག་བྱ་ཞིང་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཆུ་ལ་སོགས་པས་བཀྲུ་བཤལ་བྱས་ན་སྒྲ་མི་སྙན་ཅིང་སྒྲ་སང་སང་པོ་མ་བྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྩི་ལངས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་དག་པར་བྱས་པ་ལ་ང་ལངས་པ་ནི་རྩི་ལངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབགས་པ་མེད་པར་རེག་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ལྷུང་བཟེད་བཟའ་བར་བྱ་བ་ལ་རེག་ཀྱང་འབགས་པ་མེད་ན་དེ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ལྕི་སྐམ་མམ་ལྕི་བའམ་ས་གང་ཡང་རུང་བ་ལན་གསུམ་བཀྲུས་པ་ལ་སྣུམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་ལྕི་སྐམ་མམ་ལྕི་བའམ་སས་ལན་གསུམ་འཁྲུ་བར་བགྱིད་ཅིང་དེ་ཡང་སྣུམ་ཞིང་སྣུམ་བག་ཆགས་པར་གྱུར་ན་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བགྱི་འམ། ཉེ་བ་འཁོར་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའི་རིན་མི་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལྕི་སྐམ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་འདི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་གཞན་དག་ཀྱང་རུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ལངས་པ་བསལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྷུང་བཟེད་དག་པར་བྱས་པ་ལ་སྣུམ་བག་གམ་ཚོན་རྩིའི་བག་སྐོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཕྲད་པས་ལངས་པར་གྱུར་ན་བསལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་ཞིག་ལ་ལྷུང་བཟེད་འཕྲེན་ཆེན་ཞིག་ཡོད་ནས། དེས་དེར་ཁུ་བ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ན་སྣུམ་བག་འཐོན་ཅིང་སྟེང་དུ་ཞག་ཉ་མིག་ཆགས་ཤིང་འདུག་ནས་དགེ་སློང་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྟེང་གི་སྣུམ་བསལ་ཏེ་བཏུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབགས་པའི་ཕྱོགས་ཉི་ཚེ་བཀྲུ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་དུ་འབགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་དེའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་འཕྲེན་ཅན་ཞིག་དེས་འཁྲུ་བར་བྱེད་པ་ན་འཕྲེན་རེར་འབྲས་ཆན་གྱི་དུམ་བུ་སོང་བ་ཞིག་མཐོང་ནས་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤིང་བུས་བྲུད་དེ་ཆུས་ལན་གཉིས་སམ་གསུམ་བཤལ་ནས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྣུམ་ཅན་དག་སྣུམ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆུའི་རྫིང་བུ་ཟབ་མོའི་ནང་དུ་གཞུག་གོ །ཉའམ་རུས་སྦལ་ལམ་སྦལ་པའམ་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་དམ་ཉ་ཁྱི་བ་དག་གིས་མ་ལུས་པར་ལྡོགས་ཀྱི་བར་དུ་གཞག་གོ །བསྲེགས་པས་ཀྱང་སྣུམ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ལུས་པར་ལྡོགས་པ་དང་བསྲེག་པ་དག་གིས་སྣུམ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཇི་ལྟར་དག་ཅིང་གཙང་བ་ཉིད་དུ་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྣུམ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་བཀྲུས་པས་སོ་ཞེས་ བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་འདི་འབྲེལ་ཏེ། གང་གིས་བཀྲུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལྕི་སྐམ་མམ་ལྕི་བས་དག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐོ་རངས་ཀྱི་ཆུའམ་ལྕི་བས་དག་པ་སྟེ་སྣུམ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་དག་པ་ཉིད་དོ། །ལན་ཚྭ་ལ་སོགས་པ་ཚྭ་ཆུ་དང་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་དང་རྙོག་ཆུར་གྱུར་པ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཚྭ་དང་འགྱུར་བྱེད་དང༌། རྙོག་པ་དག་ལས་ཚྭ་ཆུར་གྱུར་པ་དང་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཚུར་གྱུར་པ་དང་རྙོག་པ་རྙོག་ཆུར་གྱུར་པ་འཐུང་བ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཚྭ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་རུང་བ་ཉིད་དེ་ནད་པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །ལན་ཚྭ་དང་འགྱུར་བྱེད་རང་གི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཕྱེད་ཉིད་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་ལ་ལན་ཚྭ་དང་འགྱུར་བྱེད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པ་དེ་ལ་འབྱུང་ཁུང་གི་དབང་གིས་འབྱུང་ཁུང་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོ་གའོ། །གཞན་ལ་ཐ་སྙད་བཏགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །གང་ལ་གནས་པ་ལ་ཡང་དང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆུས་དག་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཕྱེད་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ཆབ་དབོན་ཚ་ཅན་དུ་བགྱིས་བ་གསོག་འཇོག་བགྱིས་ཏེ་འཚལ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ཆབ་དབོན་ཚ་ཅན་དུ་བགྱིས་ནས་བྱིན་ལེན་མ་བགྱིས་པ་འཚལ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར་ཉེས་བྱས་སོ། །འདིར་ནི་སྔ་རོལ་དུ་ཡང་དབོན་ཚ་ཅན་དུ་བགྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་གང་གིས་ཤེས་བྱེད་ཡིན་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་འདི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་དབོན་ཚ་ཅན་གྱི་ཆུ་ནི་དབོན་ཚ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཉམས་པ་འདི་ལ་ཡང་དབོན་ཚ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་ དགེ་སློང་གིས་ཆབ་འགྱུར་བྱེད་ཅན་དུ་བྱས་པ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་འཚལ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྱུར་བྱེད་ཅན་དུ་བགྱིས་པའི་ཚིག་ཀྱང་དབོན་ཚ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་སྤྱོད་པས་བསལ་ཟིན་ཏོ། །རྙོག་པ་ཅན་གྱི་གཞུང་ཡང་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ཆབ་རྙོག་པ་ཅན་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་འཚལ་ན་ལྟུང་བར་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་བྱུང་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཚྭ་ཅན་དང་འགྱུར་བྱེད་དག་གི་ཐ་མ་ནི་རྙོག་མ་ཅན་གྱི་ཆུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་ལ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཀ་ཏ་ཀའི་འབྲས་བུས་ཆུ་ཤིན་ཏུ་དང་བར་འགྱུར་རོ། །འགྱུར་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཟན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་གཞན་འདིས་དང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་མི་འཇིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྣུམ་གྱིས་བསྐུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཟན་དེས་ཆུ་ཤིན་ཏུ་དང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་ཞུགས་པ་ལ་འབྱུང་ཁུང་དུ་བཏབ་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལ་ཐ་སྙ
Chinese
如果饮用了（饮料），由于与此接触而导致口有异味，为了食物的缘故而将其移至他处，则没有堕罪，这是它的意思。 这里的经文是说，比丘没有漱口就饮用饮料，则犯了恶作。 用多少才能使口干净呢？ 经文说，它的外面，无论是牛粪、土，还是任何东西，都用清水冲洗干净，这样就干净了。双唇以这种清洁方式存在。 经文最后说，从碎屑等中，也应正确理解这一点。 经文说，里面用一斗或三斗未取用的水漱口，这是口内的清洁。 经文说，钵以彻底的意念清洗两三次，即使声音不好听也是干净的。 钵应以彻底的意念恭敬地清洗，反复两三次，并用清晨的水等清洗，即使声音不好听，没有发出清脆的声音，也是干净的。 经文说，如果起垢，则没有罪过，这里的“钵”字可以理解为，清洗干净的钵上起了垢，这就是起垢，对此没有罪过。 经文说，即使接触到未被污染的东西也可以，意思是说，如果接触到可以食用的钵，即使没有被污染，也没有罪过。 无论是干牛粪、湿牛粪还是土，任何东西清洗三次，即使是油性的也可以，应与“没有罪过”相连。 这里的经文是，请问世尊，比丘用干牛粪、湿牛粪或土清洗钵三次，即使它变得油腻或有油渍，也可以享用吗？ 近侍也是如此说的。 为什么呢？ 因为它不值得被谈论。 这里，干牛粪等三种只是例子，应理解为其他东西也可以。 经文说，应该清除起垢，意思是说，清洗干净的钵上沾染了油渍、颜料等污垢，就应该清除。 这里的经文是，如果某个比丘有一个很大的钵，他
English
If one drinks (a beverage), and the mouth becomes smelly due to contact with it, if one moves it elsewhere for the sake of food, there is no transgression, that is its meaning. Here, the scripture says that if a monk drinks a beverage without rinsing his mouth, he commits a misdeed. How much is needed to make the mouth clean? The scripture says that its outside, whether it is dung, earth, or anything else, should be rinsed clean with water, and then it is clean. The two lips remain in this state of cleanliness. The scripture concludes by saying that one should also correctly understand this from crumbs and the like. The scripture says that rinsing the inside with one or three dou of unused water is the cleanliness of the inside of the mouth. The scripture says that the begging bowl should be washed two or three times with thorough intention, and even if the sound is not pleasant, it is clean. The begging bowl should be respectfully washed with thorough intention, repeated two or three times, and washed with morning water and the like, and even if the sound is not pleasant and does not make a crisp sound, it is still clean. The scripture says that if there is scum, there is no fault, and the word "begging bowl" can be understood to mean that scum has formed on the cleaned begging bowl, and there is no fault in this. The scripture says that even touching something that is not contaminated is okay, meaning that if one touches a begging bowl that can be eaten, even if it is not contaminated, there is no fault. Whether it is dry dung, wet dung, or earth, anything washed three times, even if it is oily, should be connected to "no fault." Here the scripture is, please ask the Blessed One, if a monk washes a begging bowl three times with dry dung, wet dung, or earth, and even if it becomes greasy or has oil stains, can it be enjoyed? The attendant also said the same. Why? Because it is not worthy of being talked about. Here, the three, dry dung and so on, are just examples, and it should be understood that other things are also acceptable. The scripture says that the scum should be removed, meaning that if the cleaned begging bowl is stained with oil stains, paint, or other dirt, it should be removed. Here the scripture is, if a certain monk has a very large begging bowl, he
Chinese
如果取用酥油，会浮起油膜，上面形成脂肪鱼眼状的东西，这时比丘会感到后悔。世尊开示说：把上面的油去掉喝掉。关于“被污染的部分应该清洗干净”这句话，其中的“那部分”指的是钵的哪个部分被污染了。这里的律文是，如果比丘用一个有串珠的钵清洗东西，看到每串珠子上都沾有米饭的碎屑，他感到后悔。世尊开示说：用木片刮掉，用水冲洗两三次，就可以使用了，不要为此感到后悔。为了使瓶子等油腻的东西没有油，应该把它们放入深水池中。或者放在鱼、乌龟、青蛙或小鳄鱼杀死，或者放在鱼狗等吃光为止。烧烤也能使它们没有油。如果这样彻底地吃光和烧烤后，瓶子等没有油的东西应该如何清洗干净呢？因此，说了“没有油是因为清洗了”。“是干净的”这句话与此相关。用什么清洗呢？因此，说了“用碱性干燥物或碱性物是干净的”，用黎明的水或碱性物是干净的，没有油就是干净的。盐等变成盐水、变质的水和浑浊的水，只有一半是可以的。盐和变质物以及浑浊物中，变成盐水、变成变质物的水和浑浊物，饮用只有一半是可以的，意思是犯了恶作。这对于所有情况都是不合时宜的，意思是变成盐等的东西是可以的，即使不是病人也可以。盐和变质物不发挥自身作用的情况下，什么也没有，意思是这里连一半也没有，对于这种情况，根本没有堕落，连恶作的堕落也没有。这里对于所有情况，盐和变质
English
If butter is taken, an oil film will appear, and fat fish-eye-like things will form on top. At this time, the bhikkhu will feel regret. The Blessed One taught: Remove the oil on top and drink it. Regarding the statement "The contaminated part should be cleaned," the "that part" refers to which part of the bowl is contaminated. Here, the Vinaya text is that if a bhikkhu uses a bowl with beads to wash things, and sees that each bead is covered with rice crumbs, he feels regret. The Blessed One taught: Scrape it off with a piece of wood, rinse it two or three times with water, and then it can be used. Do not regret this. In order to make oily things like bottles free of oil, they should be placed in a deep water pool. Or put them where fish, turtles, frogs, or small crocodiles kill them, or put them where fish dogs, etc., eat them all up. Roasting can also make them free of oil. If, after being completely eaten and roasted in this way, how should oil-free things like bottles be cleaned? Therefore, it is said that "being free of oil is because of washing." The statement "is clean" is related to this. What is used to wash it? Therefore, it is said that "using alkaline dry matter or alkaline matter is clean." Using dawn water or alkaline matter is clean, and being free of oil is clean. Salt, etc., become salt water, altered water, and turbid water, only half of which is permissible. Among salt and altered substances and turbid substances, becoming salt water, becoming altered water, and turbid substances becoming turbid water, drinking only half is permissible, meaning that an offense has been committed. This is not appropriate for all situations, meaning that things that have become salt, etc., are permissible, even for those who are not sick. In cases where salt and altered substances do not perform their own functions, there is nothing, meaning that even half is not permissible here. In this situation, there is no downfall at all, not even the downfall of a misdeed. Here, for all situations, salt and altered
Chinese
说“是”并非是要认识到是俱生，不是为了要近似地证实。对于近似证实的那个，由于来源的缘故，对于那些来源说“不是”是仪轨。对于不是安立为其他的，也是过失圆满的作者本身。对于所住之处，最初生起的时间间隔，被水净化的时候，即使不是俱生，也应认知为类似于俱生。此处《半部》的经文问道：尊者，如果比丘将尿液变成有灰的，积蓄储存，会犯什么堕罪？答：犯恶作。尊者，如果比丘将尿液变成有灰的，没有给予或接受而使用，会犯什么堕罪？答：犯恶作。此处，先前说“也变成有灰的”这句话，不应理解为凭借什么来了解，因为对于俱生也有这种结合。因为自性上，有灰的水被称为有灰的，对于这种衰败，也说“变成有灰的”是自性。此处经文也说：尊者，如果比丘将水变成有变化之物，没有给予或接受而使用，会犯什么堕罪？答：犯恶作。变成变化之物的词语，也已被变成有灰的行为所排除。关于浑浊的经文也说：尊者，如果比丘将水变成浑浊的，没有给予或接受而使用，会犯什么堕罪？答：犯恶作。最后说“如果出现影像”是指盐碱和变化之物的最后是变成浑浊的水，因此有脸的影像出现，但实际上是没有的。用卡塔卡果实可以使水非常清澈。说“用变化之物也可以”是指变得清澈。说“用食物也可以”是指用其他物质也可以变得清澈。为了不使其腐烂，用油涂抹，是指要放入的食物可以使水非常清澈。像这样没有进入的，放入来源本身就不是。因此，对于这个名称