Tibetan
བྱ་བ་ནི། འདིར་བླང་བར་འོས་པ་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ལྔའི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚོད་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་གལ་ཏེ་ལྷག་པ་ཡིན་པར་བླང་བར་བྱའོ། །འདིར་མང་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟེན་པ་ལ་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་དག་ལ་བགོ་བཤའ་བྱ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་བླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཟས་བརྩམས་པས་ལྡང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟས་ལ་བརྩམས་པའི་ངོ་བོ་གསུངས་པ་ནི། ཐ་ན་ལན་ཚྭ་ཡན་ཆད་བཟའ་བར་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བླངས་ན་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅུང་ཟད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉུང་དུ་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ལན་ཚྭ་ཡན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ཇི་སྲིད་ལན་ཚྭ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། བླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པ་ལའོ། །རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ལ་མ་བསྐོས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཤེས་གཙོ་བོ་སྤངས་པ་ཉིད་དང་ལྷག་བོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དག་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྤངས་པ་ ཉིད་བྱེད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྤངས་པ་ནི་བཏང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ན་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་གང་ལས་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅའ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཟས་བརྩམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྤངས་པའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅའ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཟས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བྱས་པར་སྤངས་ནའང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་དང་འདབ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་བཅའ་བར་བྱ་བ་དང་ཐུག་པ་ལས་གཞན་པ་བཟའ་བར་བྱ་བ་རུང་བ་དང་མི་རུང་བ་མ་འདྲེས་པའི་བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་འཐབ་པའི་ཕྱོགས་ན་འགྲེང་བ་སྤང་བར་བྱས་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་དག་སྤངས་པར་གྱུར་ནས་དེས་སླད་ཀྱི་བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་འཚལ་བར་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །མི་རུང་བ་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཞིག་དེར་རུང་བ་དེས་འདི་ལ་རུང་བ་ཉིད་ཤེས་པར་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་འདི་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་པ་འཐོབ་ཕྱོགས་ནས་འགྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་བྱིན་ལེན་མི་འཐོབ་པ་དང་བྱིན་ལེན་ལས་བཟློག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདིར་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ནས་འགྲེང་བ་འདི་ལྟ་བུའི་ཁ་ཟས་ལ་བྱིན་ལེན་བྱེད་ཅིང་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་ཟས་སྤངས་པ་དང་འདུག་པ་ཆོག་ཤེས་པའི་གནས་ལ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་འདིས་རྣམ་པར་མ་སྤྱད་པ་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་དེ་བས་ན་གཞན་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་དོ། །སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ངོ༌། །འཚལ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔར་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་བསྙགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཉེ་བར་སྦྱར་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་གསུམ་ རེ་ཞིག་སྒྲ་ལ་ཉེ་བར་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་བཟློག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཡང་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཉེ་བར་སྦྱར་ན་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ན་སླར་གཞན་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐུག་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་བརྗོད་པ་དེ་ལ་སླར་བརྗོད་པར་འདོད་ནས་ཁ་གཟར་གྱེན་དུ་འགྲེང་དུ་མི་བཏུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐུག་པ་དག་ནི་ཐུག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁ་གཟར་གྱེན་དུ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གལ་ཏེ་ཐུག་པ་ལ་གྱེན་དུ་འགྲེང་དུ་མི་བཏུབ་ན་དེ་ལྟར་ན་འདི་ལ་ནི་ཐུག་པ་ཉིད་དོ། །སོར་མོ་ལྔ་མི་མངོན་པ་ནི་སྐྱོ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུག་པ་ཉིད་ལེན་དུ་བཅུག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འགྲེལ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཐོ་འཚམས་པ་ནི་བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐོ་འཚམས་པར་ཤེས་བ་ཉིད་ལ་འདི་ལྟར་བྱིན་ལེན་དུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་སྔར་ཐོ་འཚམས་པར་རྟོགས་པ་ཅན་གྱིས་བྱིན་ལེན་བསྟབས་པར་གྱུར་ལ། དེས་སླད་ཀྱི་ཐ་མལ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱིན་ལན་བསྟབས་པ་དེ་འཚལ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེ་བ་འཁོར་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོ་འཚམས་པའི་རྟོག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ཐོ་འཚམ་མོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་གང་ལ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དོན་རིག་པར་བྱའོ། །སྤང་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་ལྷག་བོར་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དང་མི་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་དང་མདུན་མ་ཡིན་པ་ན་འདུག་པ་ལས་ལྷག་བོར་བྱ་བ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པ་དང༌། མི་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་དང༌། མདུན་མ་ཡིན་པ་ན་འདུག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་བསྡུ་བའོ། །གཉིས་དང་ལྡན་པ་ལ་གཅིག་པའི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ལས་ལྷག་བོར་བྱ་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་ན་གང་ཞིག་ལ་ཡང་ཡན་ལག་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚམས་ལ་གནས་པ་དོར་བའོ། །ལྷག་བོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པའི་བོར་བ་ནི་དོར་བ་སྟེ་ལྷག་བོར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ལྷག་མར་མ་བྱས་ཤིང་མ་པོར་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ བ་ནི་ལྷག་བོར་མ་བྱས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་ལག་ཏུ་མ་བླངས་པ་ལ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་བོར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལག་ཏུ་མ་བླངས་པ་ལ་ཡང་ལྷག་བོར་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་དེས་ལག་པ་གཉིས་བསྙལ་ཏེ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ལས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་དེ་དང་འདྲེ་བ་ལ་ནི་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་ལ་མི་རུང་བ་འདྲེས་པས་ལྷག་བོར་བྱི་དངོས་པོ་དོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ལྷག་བོར་དུ་བྱ་བ་དང་གང་གི་འདིར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གནས་མ་བཏང་བས་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཟ་བའི་གནས་ནི་གནས་ཤེས་པར་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅི་ཆོག་པར་མ་བྱས་པ་ལ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་ཟ་བར་བརྟག་པར་བྱས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཅི་མ་གསོལ་བས་ཀྱང་བྱའམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསོལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདིའི་བྱ་བ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིར་གྱུར་གྱི་བཞུད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཅི་བདེར་གསོལ་ཅིག་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པ་གཞན་ལ་འདི་བསྟན་པའོ། །གཞན་དག་གི་ཚིག་འདི་འདིར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། འདིར་དོན་གཙོ་ཆེ་བ་ཡི
Chinese
行为方面：在此，应该接受的是相当于五又二分之一布雷乌（容量单位）的量，如果超过了这个量，就应该与相应的配量和伴随物一起接受。在此，对于大量供养，经典中说应该分给比丘们，用“取两个或三个满钵”这句话来理解。超过两三个钵的量来接受，是堕落之因。应该吃多少才足够。关于“不要因食物而满足”这句话，解释了以食物为基础的性质，即便是拿取一点点，哪怕是盐，也是同样的性质。一点点，意思是少量。任何东西，这表明，哪怕是盐，意思是直到盐。拿取，是指接受。同样的性质，是指没有指定食物。将会解释“知道主要放弃和不剩余”。因此，应该说放弃是什么，以及放弃的行为。因此，放弃就是舍弃，因为那时食物等已经完全装满了。从哪里知道这个呢？因此，提到了坐下。怎么样呢？因此，提到了以根等为基础，应该准备的食物等，意思是放弃了以根等为基础，以及应该准备的食物等。如果一点也不做就放弃呢？因此，提到了放弃根、茎、叶、花、果实、应该准备的东西和汤之外，可食用和不可食用的东西混合的给予和接受，以及力量搏斗的一方站立着。关于“之外”，这里的经典是说，如果比丘放弃了除了五种食物之外的其他东西，然后为了之后的五种食物而寻找，就没有堕落。关于“汤之外”，是指其他。关于“不可食用的不混合”，是指在那里。
English
Regarding actions: Here, what should be accepted is the amount equivalent to five and a half breus (a unit of volume), and if it exceeds that amount, it should be accepted together with the corresponding measure and accompaniment. Here, regarding abundant offerings, the scriptures say that it should be distributed to the monks, and it should be understood by the phrase "taking two or three full bowls." Accepting more than two or three bowls' worth is a cause of downfall. One should eat only as much as is enough. Regarding the statement "Do not be satisfied with food," the nature of basing on food is explained, that even taking a little bit, even salt, is of the same nature. A little bit means a small amount. Anything, this indicates that even salt, meaning up to salt. Taking means accepting. The same nature means not specifying food. It will be explained "knowing the main abandonment and non-leaving behind." Therefore, it should be said what abandonment is, and the act of abandoning. Therefore, abandonment is giving up, because at that time food etc. is completely filled. How is this known? Therefore, sitting down is mentioned. How is it? Therefore, it is mentioned basing on roots etc., food etc. that should be prepared, meaning abandoning food etc. that is based on roots etc. and should be prepared. If one abandons without doing anything at all? Therefore, it is mentioned abandoning roots, stems, leaves, flowers, fruits, things that should be prepared, and other than soup, the giving and receiving of edible and inedible things mixed, and standing on the side of strength fighting. Regarding "other than," the scripture here says that if a monk abandons things other than the five foods, and then seeks the five foods for later, there is no downfall. Regarding "other than soup," it means other. Regarding "inedible not mixed," it means that there.
Chinese
因此，“不应知晓此为适宜”的意思就是这个。所谓“从获得力量方面站立”，是指不能从他人处获得给予和接受，以及与给予和接受相反的情况，因此在此是为了肢体本身而知晓的。从获得的方面来说，应该给予和接受像这样的食物，并且应该避免。所谓放弃食物和安住于知足的境界，凡是放弃的，就是放弃，这是此处所总结的意思。所谓“请享用”也是那个意思。所谓“是啊”，是指凡是施与他的，仅仅因为他不使用，所以才依赖于此，因此与其他的相反。所谓“走吧”也是如此。所谓“知道了”也是如此，与“也知道”相反，“也知道”这个词是为了重复之前“也知道”的意思。如果将“暂时”这个词靠近使用，那么“不是的”这三个词 如果将“暂时”这个词靠近连接，就不会变成相反的意思。所谓“可以了”也是如此，如果将“暂时”这个词靠近连接，如果不是放弃，那么又何必再看其他的呢？凡是说“从糌粑里”的，如果想要再次说，那么不能让倾斜的口向上立起的糌粑，就是糌粑本身。如果倾斜的口向上，如果不能让糌粑向上立起，那么这就是糌粑本身。五指不显现，就是“可怜啊”，意思是说，让拿糌粑本身，应该说这个解释。所谓“阻止触摸”，意思是说，给予和接受不是力量，这意思是说，知道阻止触摸本身，不应该这样给予和接受。这应该通过暗示来理解，这是与允许给予和接受的普遍行为相一致的。这里经文是请问：如果比丘暂时被认为是阻止触摸者，并且已经给予和接受，那么后来在普通状态下给予和接受，如果知道，会犯什么堕落？近亲没有堕落，这样说的。
English
Therefore, the meaning of "one should not know this as appropriate" is this. The so-called "standing from the aspect of gaining strength" refers to not being able to obtain giving and receiving from others, and the opposite of giving and receiving. Therefore, here it is known for the sake of the limb itself. From the aspect of obtaining, one should give and receive food like this, and it should be avoided. The so-called abandoning food and abiding in the state of contentment, whatever is abandoned is abandonment, which is the meaning summarized here. The so-called "please enjoy" is also that meaning. The so-called "yes" refers to whatever is given to him, only because he does not use it, so he relies on it, therefore it is the opposite of the others. The so-called "go" is also like that. The so-called "I know" is also like that, the opposite of "also know", the word "also know" is to repeat the meaning of "also know" before. If the word "temporary" is used close, then the three words "no" If the word "temporary" is connected close, it will not become the opposite meaning. The so-called "it's okay" is also like that, if the word "temporary" is connected close, if it is not abandoned, then why bother to look at others again? Whatever is said "from the tsampa", if you want to say it again, then the tsampa that cannot make the tilted mouth stand up is the tsampa itself. If the tilted mouth is upward, if the tsampa cannot be made to stand up, then this is the tsampa itself. The five fingers do not appear, which means "poor thing", which means, let's take the tsampa itself, this explanation should be said. The so-called "preventing touching" means that giving and receiving is not strength, which means that knowing the prevention of touching itself, one should not give and receive like this. This should be understood by implication, which is consistent with the universal behavior of allowing giving and receiving. Here the scripture asks: If a monk is temporarily considered to be a preventer of touching, and has given and received, then later in the ordinary state giving and receiving, if known, what kind of downfall will be committed? Close relatives have no downfall, so it is said.
Chinese
是的。所谓“具有触犯之念者”，是指对于此物是否触犯戒律而产生怀疑的念头，应理解其含义。舍弃之法已阐述完毕。现在将阐述剩余之法，即从界限之外、不可得之处以及非面前之处安住，不会产生剩余之法。也就是说，安住在界限之外、安住在不可得之处、以及从非面前之处安住，这是总结。对于具备二者之一的事物，不会产生剩余之法，因为安住在其他界限之内，对于任何事物来说都是支分。因此，舍弃安住在外面的界限。所谓“剩余”，是指最终的舍弃，即抛弃，也就是剩余。同样，此处的论典是从分别的角度来说的，没有做成剩余，也没有完全抛弃，这被称为没有做成剩余。对于未取在手中的事物，也不会产生剩余之法，也就是说，任何作为剩余之法的事物，对于未取在手中的事物，也不会产生剩余，这是其含义。此处论典中说的是，那位比丘洗净双手后给予和接受。所谓“在虚空中也不会产生”，应理解为这属于“界限之外”的范畴。对于不适宜之物以及与不适宜之物混合之物，不应作任何行为，也就是说，由于适宜之物与不适宜之物混合，因此舍弃剩余之物本身就是不应作的行为。谁应作剩余之法，谁应在此作为作者呢？因此，陈述了“不放弃处所即是行为”，此处应通过含义来理解吃饭的处所是处所。如果是不允许的，可以吗？因此，陈述了“即使不吃也应观察”，如果是不供养的，可以吗？因此，陈述了“应该供养”。此处的行为是什么呢？因此，通过“您请享用”这句话来做。有些人也说“请随意享用”，这是为了向他人展示意愿。其他人的话也说，通过行为本身也可以理解，此处意义最为重要。